Деонисий Ареопагит

Дионисий  Ареопагит — афинский мыслитель^[1], христианский святой. Согласно церковному преданию, Дионисий Ареопагит был учеником ап. Павла (Деян.17,34) и первым епископом г. Афины. В 95 г. он был послан св. папой Климентом во главе миссии на проповедь в Галлию, где и погиб в гонение Домициана ок. 96 г.

Под его именем написаны сочинения, ставшие публично известными в V веке. В XVI веке его сочинения подверглись наибольшей критике, после чего начало утверждаться мнение, что они, возможно, испытали сильное влияниенеоплатонизма и имеют псевдоэпиграфическое происхождение. Сочинения оказали огромное влияние на дальнейшую христианскую философию. Единого мнения об авторстве этих сочинений и точной дате их создания нет. В науке эти тексты известны как Ареопагитики.

Вопрос об отождествлении двух Дионисиев — Парижского, жившего в III веке, и Афинского, фигурирующего в книгеДеяний апостолов, был предметом дискуссии церквей об апостольском происхождении.

На Дионисия Ареопагита в качестве непререкаемого авторитета ссылается протопоп Аввакум в своем автобиографичном «Житии»: «Сей Дионисий научен вере Христове от Павла апостола, живый во Афинех, прежде, даже не прийти в веру Христову, хитрость имый исчитати беги небесныя; егда ж верова Христови, вся сия вмених быти яко уметы».

В 532 г. на Константинопольском Церковном  Соборе были предъявлены произведения, которые оказались подписаны именем Дионисия Ареопагита — жившего в Афинах в I в., обращенного в христианство Апостолом Павлом и ставшего первым афинским епископом. Об этих событиях упоминается в "Деяниях Апостолов". В корпус сочинений, приписываемых Дионисию, входят четыре большие религиозно-философские работы — "Об именах Божиих", "О таинственном богословии" ("О мистическом богословии"), "О небесной иерархии" и "О церковной иерархии", — а также десять писем. Все эти сочинения были написаны на греческом языке и переведены на латынь только в IX в.

  Позднее было установлено, что произведения, приписываемые Дионисию, на самом  деле были написаны в V в. в Сирии, которая тогда была частью Византийской империи. Точное имя их автора неизвестно до сих пор, хотя на этот счет в современной науке существует несколько различных мнений. Поэтому нередко автора этих сочинений называют "Псевдо-Дионисием Ареопагитом", а сами сочинения "Ареопагитиками".

  Уже в Эпоху Возрождения было выявлено, что на автора "Ареопагитик" огромное влияние оказало учение неоплатонизма. Причем, если большинство христианских философов IV–V вв. опирались на рациональные элементы неоплатонизма, то в "Ареопагитиках" в большей степени использованы его мистические черты. Возможность мистического познания Бога — вот что проповедуется в сочинениях Дионисия.

  Дионисий  считает, что у христианского  богословия есть два метода постижения Бога. Первый — путь положительный (по-гречески — "катафатическая" теология), когда от самых первых, низших понятий (камень, воздух и т.д.) человек в своем стремлении понять сущность Бога приходит к высшим понятиям — Свет, Благо, Мудрость, Любовь, Всемогущество и др. В силу абсолютности Бога к Нему приложимы все Его имена, упоминаемые в Священном Писании. Однако этот путь не ведет к открытию Божественной истины, ибо человеческими понятиями невозможно выразить сущность Бога.

  Поэтому сам Дионисий формулирует так  называемый отрицательный путь познания, или отрицательную (по-гречески — "апофатическую") теологию. Суть ее заключается в  том, что по отношению к единому  и единственному Богу можно употреблять  лишь такие имена, как Сверхблаго, Сверхмудрость, Сверхбытие и т.д. Используя их, необходимо последовательно отрицать все возможные имена и понятия, доступные пониманию человека, ибо Бог совершенно не похож ни на одно из них.

  Бог вообще не доступен человеческим чувствам и мыслям, не постигается ни чувственно, ни умственно, так как находится  за пределами человеческого разумения. "К сокровенному, — пишет Дионисий, — мы устремляемся, отрешась от всякой умственной деятельности". И в этом смысле он приходит к признанию правильности лишь мистического понимания Бога, очень близкого по своему характеру к неоплатоновскому экстазу.

  Если  в положительной теологии Бог  становится "всеимянным", то в отрицательной теологии Дионисия утверждается абсолютная "безымянность" Бога. И вообще, неизреченность и непознаваемость Бога — это вершина его понимания человеком. В этом заключается главная идея "Ареопагитик".

  Приближенное  к истине знание о Боге может совершаться  только в качестве мистических богоявлений: "Если кто-либо скажет, что некоторым  святым непосредственно являлся  сам Бог, пусть он из Священного Писания  уразумеет и другое: что сокровенное  Божие никто не видел и не увидит, богоявление же праведникам свершалось через боголепные и соразмерные  им видения и изъяснения".

  Господь изливает на все созданное им невидимый  сверхъестественный свет, который описывается  в "Ареопагитиках" с необычайной художественностью: "Божественный мрак — это тот недосягаемый свет, в котором, как сказано в Писании, обитает Бог. Свет этот незрим по причине чрезмерной ясности и недосягаем по причине преизбытка сверхсущностного светолития, и в этот мрак вступает всякий, кто сподобился познавать и видеть Бога именно через не-видение и не-познавание, но воистину возвышается над видением и познаванием, зная то, что Бог — во всем чувственном и во всем умопостигаемом".

  Бог вообще есть "Начало и Конец всех существ": "их Начало, поскольку  Он есть их Причина, их Конец, поскольку  Он есть их высшая цель". Своими световыми  излияниями Бог порождает добро  и любовь, а уже посредством  добра и любви сотворяет все мироздание. При этом любовь ежесекундно движет всеми существами и снова ведет их к Богу. Поэтому, в понимании Дионисия, на пути любви человеку доступно то, что недоступно на пути разума — приближение к познанию Бога.

  Земной, телесный мир творится Богом в  самую последнюю очередь, после  того как он сотворяет мир небесный — небесную иерархию. В человеческом обществе Божественный свет находит свое полное отражение только в Церкви, поэтому именно церковная иерархия отражает собой иерархию небесную, следовательно, сама Церковь есть воплощение Божественного света на Земле. И только Церковь способна открыть людям глаза на Божественную истину.

  Учение  Дионисия стало необычайно популярно  и в Восточной, и в Западной церквах. В Западной Европе "Ареопагитики" стали широко известны в IX в., когда были переведены на латынь, потому что большинство католических теологов не знали греческого языка. Западную, а позднее Римско-католическую Церковь, "Ареопагитики" привлекали своим учением о главенствующей роли Церкви в человеческой жизни.

  На  Востоке сочинения Дионисия стали  известны раньше. Православные мыслители  большее внимание обращали на обоснование  Дионисием возможности мистического познания Бога, ибо именно в мистике многие из них видели путь к постижению Божественной истины.

Сочинения Дионисия Ареопагита проникли на Русь через южнославянские переводы. Среди них был экземпляр, принадлежавший митрополиту Киприану. Какой-то список творений Дионисия вероятнее всего бытовал в Новгороде. Сохранившиеся списки датируются концом XV или рубежом XV–XVI вв. Позднее наблюдался рост популярности произведений Дионисия Ареопагита^[2]. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Cуществует масса разнообразных мнений относительно того, что такое философия средневековой Руси. Еще говорят иначе: древнерусская философия. Хотя какая там древность, если сама история русского государства начинается примерно с IX века, когда в Европе уже сложилось раннее Средневековье.Хотя некоторые исследователи предлагают считать философскую мысль на Руси IX-XIII вв древнерусской философией, а философию XIV-XVI вв философией средневековой Руси. Как бы там ни было, сегодня в литературе по истории отечественной философской мысли мы можем встретить несколько точек зрения по этому вопросу.

Представители наиболее традиционного подхода  поступали просто. Исходя из современного понимания философии как особой мировоззренческой науки, изучающей  проблемы бытия, мышления, познания, общества, истории, этики, эстетики и т.д., они  искали в древнерусской, будем говорить так – письменности рассуждения  на подобные темы и назовем это  древнерусской философией. Ведущим  методом было вычленение основных понятий  и элементов философии из нефилософского контекста, в основном религиозного.

Представители другого направления попытались доказать возможность появления  русской философии независимо от процесса христианизации, непосредственно  из славяно-русского язычества, которое "имело в формировании древнерусского философского мышления, такое же значение, каким пользовалась в истории  европейской мысли языческая  философия античности" (Замалеев А.Ф., 72)

Третье  направление возникло в результате обращения к предельно широкому пониманию философии как универсальной  мудрости, распространенного (по мнению автора этого подхода М.Н.Громова) в античной традиции. В этом случае древнерусская философия предстает "не как отвлеченная теоретическая  дисциплина, а как всеохватывающая  мудрость, вдохновенный синтез многих видов познания" (Громов М.Н., 1983).

Большинство исследователей сходятся на том, что  корни русской философии следует  искать в древней Греции, на настоящей  родине философии, но в отличие от европейских стран античное наследие пришло на Русь не прямо, а через  посредство ее исторической преемницы  – Византии. Поэтому не удивительно, что первыми на Руси стали распространяться переводные философские сочинения.

ФИЛОСОФСКАЯ МЫСЛЬ НА РУСИ IX-XIV ВВ

I

На  первое место среди распространенных в Древней Руси переводных сочинений  следует поставить произведения Иоанна Дамаскина "Источник знания".

Философским источником работы Иоанна Дамаскина являются в основном "Введения в категории Аристотеля" Порфирия и сами "Категории" Аристотеля. Авторитет Аристотеля особенно велик для Дамаскина, ему он следует, рассматривая основные формы и отношения бытия – существенное и случайное, род и вид, сходство и различия, качество и количество и т.д.

Дамаскин исходит из определения философии как познания существа предметов. Он делит философию на умозрительную и практическую. Умозрительная философия включает в себя богословие, математику и физиологию. Практическая философия занимается изучением "добродетелей" и делится на этику, экономику и политику.

В основе развиваемой Дамаскином системы представлений о мире и человеке лежит античное учение о четырех элементах, или стихиях.

Большое внимание Дамаскин уделяет вопросу о сущности человека, о его двойственной природе. Дамаскин подробно перечисляет атрибуты души как особой духовной субстанции, непостижимым образом связанной с человеческим телом. Душа по Дамаскину, сущность простая, не имеющая формы, бесплотная и бессмертная, одаренная разумом и свободной волей.

Ставя вопрос о причинах всего происходящего  в мире, Дамаскин, как богослов, называет в первую очередь Бога. Что касается других причин "производящих": необходимости, судьбы, материальной природы, счастья, стройности, то все они произведены от Бога.

Затрагивая  вопросы познания, Дамаскин говорит о чувственном и рациональном познании. Чувство определяется как способность души воспринимать материальные предметы.

Широко  был известен на Руси Иоанн экзарх Болгарский, произведение которого "Шестоднев", т.е. толкования на библейский рассказ о шести днях творения мира, перешло на Русь не позднее XI в. Основные вопросы, рассмотренные Иоанном Болгарским, примерно те же, что у Иоанна Дамаскина.

Философские идеи встречаются и в других переводных сочинениях. Например, в "Изборнике 1073" переведенном для киевского  князя Святослава Ярославича с тем, чтобы он мог, не утруждаясь особенно чтением, блеснуть эрудицией, мы встречаемся  с представлением о четырех стихиях  как первоэлементах, их которых составлено человеческое тело. Тело и органы служат тем инструментом, посредством которого приводятся в исполнение идеи рождающиеся в душе. Однако тело отягощает душу и огрубляет ум.