Диалектика мира и человека в немецкой классической философии

     Гегель определяет мораль как право субъективной воли. Моральная воля должна иметь целью, творить добро, заботясь не только о своем благе, но и о благе других. При этом важно воплощение морали в поступках. В моральной сфере дух поднимается и создает условия для субъективности и объективности, которая выступает как нравственность. При этом последняя не тождественна морали.

     В  нравственности происходит объективация  субъективной моральной воли. Моральные  определения рассматриваются в контексте социального бытия людей, но уже не как индивидов, а как социальных образований и групп, в связи с этим рассматривается социальная обусловленность морали. Долг личности, совесть теряют свою значимость.

     Объективный дух имеет три формы: семья, гражданское общество и государство. Семья — это первоначальная непосредственная субъективность духа. В браке осуществляется единство природного и духовного начал. Вступление в брак является нравственной обязанностью единичных личностей и это, с точки зрения Гегеля, предстает первым из абсолютных принципов, на которых держится нравственность общества в целом. Нравственную сторону брака Гегель видел в осознании семейного единства супругов как субстанциональной цели, цели ,проявляющейся в любви, доверии и общности всего их индивидуального существования.

     Гегель  четко ставил границу между  гражданским обществом и государством. Гражданское общество — сфера реализации частных интересов и целей отдельных индивидов. Государство же преследует общий интерес. Гражданское общество может возникнуть только на юридической основе личной свободы буржуазных обществ, когда каждый становится гражданином. Он выделяет в таких обществах три сословия: земледельческое, промышленное и всеобщее. Первому мало приходится самому думать, добываемое им есть дар природы, и это чувство зависимости от природы является определяющим. Второе более свободно. Третье охраняет и соблюдает интересы всех сословий, всего общества (решает проблемы соблюдения правопорядка).

     Высшая ступень нравственности — государство. Государство — есть сфера единства, торжества всеобщности национального духа над разобщенностью. В государстве сняты и преодолены (в отличие от гражданского общества) все противоречия частных интересов. Гегеля не удовлетворяет идея общественного договора, т. к. она является выражением единичной воли. С точки зрения немецкого философа, государство — шествие Бога в мире и связано с разумностью. Разумность государства состоит в единстве объективной свободы и субъективной воли. Он выступает против разделения властей; разумная форма государственной власти — конституционная монархия. Народные массы должны приобщаться к политической власти через информирование граждан о государственной деятельности и развитие общественного мнения. Идеи о воплощении абсолютного духа в объективных формах развиты у Гегеля в лекциях по Всемирной истории.

     В  историческом процессе объективный  дух становится мировым духом,  а ступени его развития не  что иное, как духи отдельных  народов, при этом прогресс осуществляется каким-либо одним народом, дух которого является носителем мирового духа на данном этапе. Другие народы либо изжили себя, либо не дошли до высшего состояния духа и играют подчиненную роль. Цель всемирной истории в познании мировым духом самого себя. Такую же цель имеет и каждый народный дух. После процесса познания начинается период упадка, ибо, познав себя, народный дух видит свою ограниченность и открывает дорогу другим народным духам, которые воплощают в данное время более высокие принципы. Целостность исторического процесса в том, что между историческими народными духами существует преемственность, “они дают семена, которые взращиваются на духовной ниве других народов”. Критерием этого целостного прогресса является осознание свободы. Человечество, развиваясь, приходит к более высокому осознанию свободы (европейцы): это не касается восточных народов — они знают лишь свободу деспота, свобода которого не что иное, как несвобода. Только у греков появилось осознание свободы, но и у них она ограничена: само наличие рабов делало их несвободными. Гегель считает, что распад античных полисных демократий и Римской республики неслучаен, т. к. их государственность основывалась на насилии. Лишь германские народы в христианстве дошли до осознания, что человек как таковой свободен. Индивид — средство для развития государства. Сама история начинается только с появлением государства. Далее абсолютная идея вырывается к свету и восходит к абсолютному духу. Последний проходит три ступени саморазвития: искусство, религия и философия.

     Искусство  — непосредственная форма знания  абсолютной идеи, и в искусстве  абсолютный дух выступает в  художественном образе. Эта форма  — есть конкретное созерцание  и конкретное представление в  себе абсолютного духа как  идеала. Прекрасное в природе только рефлексия красоты. Красота — чувственная форма истины; в чувственности — зрение и слух как теоретические чувства, только они учитываются в художественном переживании. Вне прекрасного нет искусства, и художественное произведение только тогда прекрасно, когда находится между непосредственной чувственностью и мыслью.

     Прекрасное  — центральное понятие эстетики. Возвышенное — воплощение объективного содержания духа.

     Чувственность  искусства не позволяет абсолютному  духу в полной мере адекватно выразиться в искусстве. Поэтому абсолютный дух делает следующей ступенью развития религию. Религия постигает дух путем представления, и откровения христианского Бога Гегель истолковывает как опознание нерасторжимой связи общего, особенного и единичного в моменте всеобщности.

     Люди  не создают веру и религию,  они, с точки зрения Гегеля  — есть выражение духа нации.  Сила авторитета этого духа  огромна, что бы индивид не  воображал о своей самостоятельности,  он не может выйти за пределы  этого авторитета. Для Гегеля христианство абсолютная и бесконечная вера, в которой происходит примирение Бога и человека, в результате религия достигает самосознания. Затем абсолютный дух возвышается до философии.

     Философия рассматривается Гегелем  как высшая ступень абсолютного духа; она — есть синтез тех истин, которые достигнуты в искусстве и религии. Здесь абсолютный дух возвращается в свою исходную форму, форму идеи. Таким образом, система построения понятий у Гегеля оказывается завершенной.

     Философия Гегеля строится на принципе панлогизма: все есть логика, любое развитие — есть процесс развития понятий. В философской системе Гегеля заложены истоки “предела философии”. Философия Гегеля оказала исключительное влияние на всю последующую философию: его диалектический метод в материалистической интерпретации был заимствован Марксом и Энгельсом, как негативная реакция на спекулятивный характер панлогистической системы Гегеля возникла философия позитивизма, Ницше, Кьеркегора и др.

7. 3 Антропологический материализм Л. Фейербаха

     ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ (1804—1872) — последний представитель немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу и человека.

     Материализм  так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, не предложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрение человека в неразрывном единстве с природой. Фейербах ставил перед философией следующую задачу: философия должна стать учением о человеке, т. е. антропологией. Он выступил со своего рода переоценкой прежних философских категорий. Пространство и время, материя и движение должны рассматриваться через призму человека. Философия ставит человека не в центр мироздания и не только отправной точкой, но конечной целью философствования.

     Природа — основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам.

     Критикуя  агностицизм, Фейербах исходил  из того, что мышление человека верно отражает вне сознания существенную действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить — значит связывать одно показание органов чувств с другими. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы, копии вещей, их свойств и отношений.

     К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому и яркому анализу происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Не Бог создал человека, а человек создал Бога. Последний — есть объективация сущности человека; положительные черты (всеблагость и т. д.), которыми обладает наивысшее существо, — есть свойства человеческого рода. Фейербах говорит: “Человек человеку Бог”. Объектом поклонения заслуживает быть не абстрактный Бог, а человеческий род в целом. Сам человек — есть Бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались нераскрытыми им.