Подобно
Фалесу, он стихийно тяготел к материализму.
Также как Фалес, Анаксимандр ставил вопрос
о начале мира. Он утверждал, что «первоначалом
и основой является беспредельное (APEIRON),
и не определял его ни как воздух, ни как
воду, ни как что-либо иное.
Фалес
относил все материальное разнообразие
мира к воде, Анаксимандр же уходит от
этой материальной определенности. Его
«апейрон» характеризуется как нечто
безграничное, неопределенное, которое
не является ни одной из так называемых
стихий, но является «какой-то иной неограниченной
природностью, из которой возникают все
небесные своды и миры в них». «Апейрон»
Анаксимандра является безграничным и
неограниченным не только в пространственном,
но и по временном отношении.
Анаксимандр
объяснял возникновение вещей не
игрой стихий, но тем, что в вечном движении
выявляются противоположности Симплиций.
Т.е. у этого философа мы, видимо, впервые
встречаемся с осознанием значения противоположностей
по отношению к развитию.
Третьим
выдающимся милетским философом
является Анаксимен (585-524 гг. до нашей эры).
В
определенном смысле Анаксимен укрепил
и завершил тенденцию стихийного
древнегреческого материализма поисков
естественных причин явлений и вещей.
Он первоосновой мира полагает определенный
вид материи. Такой материей он считает
неограниченный, бесконечный, имеющий
неопределенную форму воздух. По Анаксимену,
разряжение воздуха приводит к возникновению
огня, а сгущение вызывает ветры - тучи
- воду - землю - камни. При этом сгущение
и разряжение понимаются здесь как основные,
взаимно противоположные процессы, участвующие
в образовании различных состояний материи.
Естественное объяснение возникновения
и развития мира Анаксимен распространяет
и на объяснение происхождения богов.
Анаксимен
впервые вводит понятие взаимного
отношения праматерии и движения.
Воздух как праматерия, согласно его взглядам,
«постоянное колеблется, ибо если бы он
не двигался, то и не менялся бы настолько,
насколько он изменяется».
Жизнь Пифагора приходится
на период приблизительно между 584-500 гг.
до нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому,
он написал три книги: «О воспитании»,
«О делах общины» и «О природе». Ему приписывается
и ряд других трудов, которые создавались
пифагорейской школой.
Все
пифагорейское учение о сущности
бытия имеет отчетливо выраженный
спекулятивный характер и является исторически
первой попыткой За исключением некоторых
моментов в учении Анаксимена. постижения
количественной стороны мира. Математический
подход к миру заключается в объяснении
определенных количественных отношений
между реально существующими вещами. Возможность
мысленной манипуляции с числами (как
абстрактными объектами) ведет к тому,
что эти числа могут быть понимаемы как
самостоятельно существующие объекты.
Отсюда остается всего лишь шаг к тому,
чтобы эти числа были провозглашены собственно
сущностью вещей. Именно это и делается
в философии Пифагора. При этом существующие
противоположности подчиняются всеобщей
универсальной гармонии космоса, они не
сталкиваются, но борются, но подчинены
гармонии сфер.
Религию
и мораль Пифагор считал основными
атрибутами упорядочения общества. Его
учение о бессмертии души (и ее перевоплощении)
стоится на принципах полной подчиненности
человека богам: «Бессмертных сначала
богов, как велит нам закон, почитай, Их
почитая, также отдай уважение богоравным
умершим».
Мораль
у Пифагора была обоснованием определенной
«социальной гармонии», опирающейся
на абсолютное подчинение демоса и
аристократии. Поэтому ее важнейшей
частью было безусловное подчинение.
Пифагорейство,
таким образом, является первым идеалистическим
философским направлением в античной
Греции. Математическая проблематика
выливается у них в мистику и обожествление
чисел, которые они считают единственно
истинно сущим.
Эмпедокл (ок.
484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора,
но в тоже время в его взглядах содержится
влияние и элеатов и ионических философов.
Важнейшие философские мысли содержат
два его произведения «Очищение» и «О
природе».
По
своему характеру философия Эмпедокла
близка к стихийному материализму.
Однако вместо одной праматерии он
выдвигает четыре исходных принципа, корни
всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны
имени четырех богов: Зевс - огонь, Гера
- воздух, Гадес - земля, Нестида - вода.
Эмпедокл
отстаивает тезис о том, что пустоты
не существует. Все вещи меняются местами
По сути - механистическое понимание
движения..
Эти
взгляды проецируются и на понимание
развития космоса.
Первоисходную
стадию, в которой находится весь
космос, Эмпедокл определяет термином
СФАЙРОС. В этой стадии нет никакой определенности,
все сливается в неразличимом единстве.
Это состояние космоса представляет собой
собственно некую наисовершеннейшую смесь
и подлинное единство стихий. Это период
универсальной власти любви, вражда здесь
поставлена «вне» мира, вытеснена.
Вторая
стадия развития космоса начинается
с возникновения единичных, отдельных
вещей. Это возникновение связано
с постепенным приходом вражды, которая
на этой стадии стремится вытеснить
любовь. Основные стихии в этом периоде
еще частично соединены и в то же время
частично разделены.
Третья
стадия в развитии космоса определяется
однозначной гегемонией вражды. Стихии
в этот период более или менее
разделены.
Четвертая
стадия определяется возвратом власти
любви. Стихии опять соединяются.
Таким
образом, согласно взглядам Эмпедокла,
сущее образуют четыре пассивные
стихии и две противоположные
силы, которые тоже имеют более
или менее материальный характер
и способствуют неустанному соединению
и разъединению мельчайших частей основных
стихий. Космогонический процесс развития
состоит при этом из постоянно повторяющихся
четырех стадий, в которых попеременно
берет верх то вражда, то любовь.
Теория
познания Эмпедокла построена по
принципу познавания «подобного подобным».
Познание возможно лишь потому, что как
субъект познания (человек), так и объект
(окружающий мир) состоят в принципе их
одних и тех же стихий, соединенных лишь
в различных отношениях. Это делает принципиально
возможным познание и дает достаточную
адекватность знаний. В отличие от элеатов
Эмпедокл является сторонником определяющей
роли чувственного познания. В соответствии
с его взглядами В изложении Аристотеля. мыслить
и чувственно воспринимать - это одно и
то же.
Анаксагор (500-428
гг. до нашей эры) по свидетельству Диогена
Лаэртского, был учеником Анаксимена.
Анаксагор
считает основой всех вещей бесконечное
множество малых материальных частичек,
качественно различных между
собой, которые он называл «семена
вещей» (ГОМЕОМЕРИИ).Материя, по Анаксагору,
вечна, несотворима и неуничтожима, но
качественно дифференцирована. Так он
пытается решить проблему отношения единства
и многообразия (качественного различия)
сущего через признание положения о качественной
определенности семян вещей. С этих же
позиций он пытается решить проблему возникновения
и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает,
потому что семена вещей содержаться в
различных вещах. Поэтому одни вещи могут
переходить в другие, соединяться и разъединяться,
что и предстает перед нами либо как возникновение,
либо как гибель и упадок.
Анаксагор,
однако, не считал, что семена вещей
способствуют соединению и разъединению.
Семена вещей как материальную основу
мира он считает инертными, неподвижными.
Причину, приводящую их в движение и
являющуюся в то же время причиной
всех вещей, Анаксагор определяет термином
НУС – разум.
Школа
Гераклита Эффеского
С
именем Гераклита из Эфеса (540-480 гг.
до нашей эры) связано возникновение еще
одной сильной философской школы Древней
Греции. Сохранилось около 130 фрагментов
из труда Гераклита, который, согласно
одним источникам, назывался «О природе»,
согласно другим - «Музы».
Гераклит
объяснял естественным образом такие
природные явления как ветер,
молнии, гром, зарницы и другие. Основой
всего Гераклит считал огонь. В его
понимании огонь, с одной стороны, подобен
праматерии у представителей милетской
школы и является как первоосновой мира
(«архе»), так и основным элементом («стойхейрон»).
С другой стороны, огонь является для него
наиболее адекватным символом динамики
развития, постепенности постоянных изменений.
Об этом свидетельствует, например, его
изречение, что мир «возникает из огня
и опять сгорает в определенные периоды
в течение всего века; свершается это согласно
судьбе». Рядом с подчеркиванием материальной
основы всякого бытия и с констатацией
бесконечности этого материального принципа
исследователи находят у Гераклита и мысль.
Подчеркивающую бесконечность материи
в историческом смысле слова и очевидное
объяснение ее несотворимости и неуничтожимости:
«Этот мир, который для всех не сотворил
никто из богов, но всегда есть и будет
вечно живым огнем, разгорающимся согласно
мере и угасающим согласно мере». В интуитивном
понимании развития как единства и борьбы
противоположностей из всех досократовских
мыслителей Гераклит продвинулся наиболее
далеко Гегель в работе «История философии»
подчеркивал, что Гераклит понимает абсолют
как диалектический процесс и что сам
абсолют в философии Гераклита понимается
как единство противоположностей в самом
себе. Сталкивание и единство противоположностей
считает типичными для взглядов Гераклита
и Аристотель: «Гераклит говорил, что противоположное
соглашается, а из несогласного является
самая прекрасная гармония». Разумеется,
диалектика здесь не излагается в ясных
и упорядоченных понятиях, это скорее
отдельные гениальные наблюдения.
Центральным
мотивом учения Гераклита был
принцип все течет (ПАНТА РЕИ).
Постоянных ход развития он сравнивал
с течением реки, в которую нельзя
войти дважды. Разнообразие проявлений
существующего мира Гераклит объясняет
изменениями, происходящими в исходной
«праматерии». Одна материя, согласно
его взглядам, «живет смертью» другой.
Таким образом, Гераклит весьма близко
подходит к пониманию «творческого отрицания».
Очень
важное значение во взглядах Гераклита
придается, используя современный термин,
детерминизму, т.е. всеобщей обусловленности
всех событий и явлений. Все, согласно
ему, правится судьбой или необходимостью
(НИКЕ). С понятием необходимости весьма
тесно связано понимание закономерности
- закона (ЛОГОС). Логос, по Гераклиту, так
же вечен, как и несотворенный и неуничтожимый
мир. Как мир, так и праматерия и логос
существуют объективно, т.е. независимо
от человеческого сознания.
Гераклит
одним из первых обращает внимание
на характер человеческого сознания.
Познание, согласно его взглядам, стремится
постичь сущность, т.е. логос. Значительное
внимание он уделяет отличию «многознания»
от подлинной мудрости. «Многознание»
в отличие от подлинной мудрости не способствует
действительному познанию принципов мира.
Человеческое сознание - душа (ПСИХЕ) -
подчинено логосу. Гераклит придавал значение
оценке отношения мира к познанию. Он подчеркивал,
что все состояния и свойства мира всегда
релятивны. Он отмечал также относительность
повсеместно употребляемых понятий: «Прекраснейшая
из обезьян отвратительна, если сравнить
ее с человеческим поколением». Таким
образом гераклитова философия представляет
собой не цельную теоретическую систему
диалектического похода к миру, но, по
крайней мере, здесь можно говорить об
интуитивном объяснении сущностных черт
диалектики.
Наиболее
видным из учеников Гераклита был Кратил.
Как делают вывод авторы книги «История
философии в кратком изложении» Кратил,
довел мысли Гераклита до абсурда, утверждая,
что о действительности нельзя ничего
сказать. Релятивность познания и оценки,
выявленная Гераклитом, приводит Кратила
к абсолютному релятивизму.
Элейская
школа.
Ксенофана
из Колофона (565-470 гг. до нашей эры) можно
считать идейным предшественником элейской
школы.
Подобно
милетцам, Ксенофан признает материальность
мира, который в отличие от них считает
постоянно одним и тем же, неизменным.
Ксенофан стремился также к натуралистическому
объяснению природных явлений.
Богом
Ксенофан считал мир по всей его
целостности. Он понимает бога как сущее,
отличное от людей. Бог у него, таким образом,
становится понятием, символизирующим
неограниченность и бесконечность (как
в пространственном, так и во временном
отношении) материального мира. При этом
универсальное бытие понимается им как
вечное и неименное, что сообщает его философии
черты неподвижности. Наряду с абстрактным
единством допускаются и проявления многообразия
мира.
Сохранились
также фрагменты атеистической
ориентации, в которых Ксенофан характеризует
мифических богов как продукты человеческой
фантазии и формулирует мысль о том,
что не боги сотворили людей, но люди создали
богов по своему образу и подобию.
Хотя
основой онтологии Ксенофана
было «единое» - совершенное единое
бытие, он допускал еще изменение
и движение как возникновение
и упадок, которые Парменид и другие
элеаты полностью отвергали. Действительно,
Ксенофан признает изменение и движение
только как возникновение и гибель мира,
понимая его как внутренне неизменную
целостность. Если в этом случае вообще
можно допустить развитие, то оно, согласно
его концепции, не приносит ничего нового.