Европейская культура

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 25 Марта 2013 в 12:32, реферат

Описание

Существует довольно распространенное заблуждение, суть которого в том, что философию науки зачастую связывают с философскими вопросами естествознания, отчасти по незнанию, отчасти в силу сложившихся представлений и стереотипов не учитывая, что философия естествознания является лишь одним из направлений в философии науки. Это распространенное заблуждение коренится в том факте, что, во-первых, само понятие науки интерпретируется неверно, когда его отождествляют с естествознанием, и, во-вторых, используя словосочетание философия науки, делают акцент на науку, а не на философию, опять же безосновательно отождествляя в данном случае теорию науки и философию науки.

Работа состоит из  1 файл

Предмет философии науки.docx

— 27.43 Кб (Скачать документ)

'Науки о духе должны, исходя от наиболее общих понятий  учения о методе и испытывая  их на своих особых объектах, дойти до определенных приемов  и принципов в своей области,  совершенно так же, как это  сделали в свое время науки  естественные'

В основе проекта Дильтея  лежит понятие жизни или живой  связи душевной жизни. Основное отличие  наук о духе от естественных наук заключено  для Дильтея в том, что объекты  первых даются не извне, как объекты  последних, и не в качестве единичных  феноменов, а именно изнутри, и при  этом в некоей живой связи. На основании  этого подход к феноменам душевной жизни должен быть не объяснительным, то есть основанным на гипотезах и  аксиоматических теориях, а описательным, то есть учитывающим тотальную взаимосвязанность  душевных переживаний. Отсюда и отличие  в методе естественных и гуманитарных наук: "Природу мы объясняем, душевную жизнь мы постигаем".

Каким же образом возможно постижение человека и его душевной жизни во всей ее полноте? Дильтей  приходит к выводу, что науки, основанные на принципе гипотез, превращают предмет  своего исследования в своего рода искусственную модель, которая не содержит в себе ничего от жизненности  и конкретности изначального данного  во внутреннем опыте переживания. Полнота  душевной жизни, по Дильтею, должна не выводиться из неких элементарных процессов, но напротив - лежать в основе всякого  подлинно психологического познания, и только в этом случае она может  быть 'понята, описана и анализирована  во всей ее цельности'. Душевная жизнь, несмотря на различные формы ее проявления и различные феномены, ее выражающие, содержит в себе некий единый принцип, некое 'неделимое единство одной  функции'. Последнее и есть то, что  не имеет никакой аналогии в мире природы, в мире телесного. Задача описательной психологии - усмотреть это единство душевной жизни и описать его. Не целое понимается исходя из складывания  единичного, но единичное и отдельное  становится доступным нам только на основании того, что описательная психология усматривает прежде внутреннюю связь целого.

Проблема соотношения  части и целого была предметом  рефлексий и традиционной герменевтики, берущей свое начало еще от схоластического  искусства истолкования священных  текстов. Позднее герменевтика стала  развиваться как метод подхода  к тексту вообще, особенно в работах  Шлейермахера, который впервые освобождает  герменевтику от догматических моментов и превращает ее во всеобщее учение о понимании и истолковании. Шлейермахер  предлагает рассматривать текст  не просто как совокупность выраженных в нем мыслей, но и как выражение  душевной жизни самого автора текста. Описательная психология Дильтея по сути восходит к всеобщей герменевтике Шлейермахера.

Вместе с тем, герменевтика начинает развиваться и в еще  одном направлении, становясь так  называемой философской герменевтикой. Происходит это, по словам основателя философской герменевтики Г.-Г. Гадамера, благодаря тому онтологическому  повороту, который был осуществлен  в начале ХХ века М. Хайдеггером. Развитая Хайдеггером 'фундаментальная онтология' дает философской герменевтике возможность  еще более расширить ее предмет. Теперь герменевтика занимается не только текстом и его автором, но касается мира вообще, поскольку сам мир  рассматривается как своего рода текст:

'Здесь достигается такой  поворотный пункт, в котором  инструменталистский методический  смысл герменевтического феномена  должен был стать онтологическим. 'Понимание' не означает более  одного из способов человеческого  мышления, который может быть  методически дисциплинирован и  взращен до некоего научного  метода, но выражает саму подвижность  человеческого бытия' 

Гадамер, как и Дильтей, движим в своих размышлениях соотношением человека и его зеркала в науках. Основное произведение Гадамера носит  название "Истина и метод". Это  наименование не случайно, поскольку  уже в нем выражается основная мысль Гадамера о том, что понятие  истины в том виде, в котором  оно дошло до нас в традиции, отнюдь не должно исчерпываться методом. А именно так и произошло в  истории западноевропейской культуры, которая в определенном смысле сфальсифицировала  древнегреческое понятие logos, превратив  его исключительно в ratio. Тем самым  греческое понимание науки было упрощено до новоевропейского метода. В этом Гадамер и видит проблему современного кризиса науки, влияющую не только на теоретическую установку  ученого, но и на саму жизнь конкретного  человека, так или иначе воспитывающегося в новоевропейской традиции. Древнегреческий  логос теряет одну из своих основных функций, а именно - искусство ведения  диалога.  
 
Предлагаемый Гадамером проект философской герменевтики отнюдь не пытается занять место метода гуманитарных наук, как это пытался проделать Дильтей с описательной психологией. Гадамер стремится показать, что науки о духе должны восстановить все более утрачивающийся в истории культуры древнегреческий смысл науки как особой формы жизни человека, жизни из принципов бесконечных идей. Поэтому гуманитарное знание в равной мере может называться как наукой, так и искусством:

"Плодотворность познания, свойственного наукам о духе, кажется более родственной интуиции  художника, нежели методическому  духу исследования"

Неудовлетворенность исторической судьбой западноевропейской культуры явно прослеживается и в феноменологическом проекте Э. Гуссерля, считавшего роковой  ошибкой произошедшую в истории  трансформацию древнегреческой  эпистеме до математизации знания в  Новое время. Гуссерль пытается найти  выход из сложившегося положения, вводя  в философский лексикон современников  понятие 'жизненного мира', который  является как бы амбивалентным истоком  как наших теоретических интересов, так и наших практических действий. Именно в забвении жизненного мира Гуссерль усматривает кризис современной  науки. Задача философии в этом смысле - вернуть образованного человека к его почве, то есть к тому жизненному миру, который является основой всех его разумных действий.

Кризису европейских наук и как следствие кризису идеи европейского человека посвящен самый  последний труд Гуссерля "Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология". Эта работа содержит два совершенно новых направления  для самой феноменологической философии: тему истории и тему жизненного мира. Смысл обращения Гуссерля к таким  новым для феноменологии темам  может быть правильно понят, если обратить внимание на то, почему в кризисе  для Гуссерля оказываются именно науки и именно европейские.

Кризис, о котором пишет  Гуссерль, означает прежде всего кризис всей культуры, которая изначально связана с идеей европейской  науки, ответственной за формирование в Древней Греции совершенно нового типа человека, живущего из принципов  разума и ориентирующегося на решение  бесконечных задач. Наука для  Гуссерля означает в этом смысле не ту или иную конкретную науку и  даже не их совокупность, но именно идею науки, 'научности'. Последняя сама есть особая форма практики, то есть практической жизни человека. Как наука, так  и повседневная жизнь человека имеют, по Гуссерлю, один и тот же источник - жизненный мир. Вместе с тем, в  процессе истории западноевропейской культуры наука настолько отдаляется от жизненного мира, что становится противоположностью повседневности. Корень этого противопоставления науки  и жизни Гуссерль усматривает  в своего рода фальсификации идеи греческой науки. Эта фальсификация  происходит в Новое время, когда  наука начинает апеллировать не к вещам, окружающим человека, а к моделям этих вещей, которые достигаются путем математизации нашего жизненного мира.

Отсюда становится понятно, что кризис науки как идеи научности, давшей в греческом мире рождение совершенно особой (философской) форме  жизни человека, свидетельствует  о кризисе всей европейской культуры, теряющей тот идеал человека, который  лежал у самих истоков западноевропейского  сознания. С точки зрения феноменологии, преодолеть кризис западноевропейской культуры означает преодолеть разрыв между жизнью и разумом. В этом и заключает подлинная и предельная задача современного философа, поскольку  он есть никто иной, как "функционер человечества"

 


Информация о работе Европейская культура