Идеальное государство Конфуция

1. Идеальное государство Конфуция.

 

Идеальное государство как  семья: Конфуций

 

Крупнейшим мыслителем Китая  и автором первого социального  утопического проекта был Конфуций (552–479 гг. до н. э.). Он считал, что идеальное государство должно строиться по аналогии с хорошей семьей. Государство, по Конфуцию, должно напоминать большую семью, в которой правитель, как отец, заботится о подданных, а подданные почитают его и любят друг друга, как братья. Конфуций уподоблял государство живому организму. «Правитель в столице страны как сердце в теле человека». Отголоски подобных представлений дошли до наших дней, когда правителя называют «царь-батюшка», «отец родной», ко всем гражданам обращаются «товарищ», а в монастырях «брат» и «сестра».Государство необходимо, по Конфуцию, для справедливого и достойного существования людей, которые разделены на чиновников и простолюдинов, занимающихся соответственно умственным и физическим трудом. «Тот, кто является правителем над людьми, озабочен мыслями о судьбе страны, но не трудится физически; народ, же трудится физически, однако не озабочен такими мыслями». Конфуций сформулировал принцип социальной гармонии. «Верхи должны добросовестно заботиться о низах, а низы должны честно служить верхам». Тогда образуется «моральное согласие».Правильное управление государством – основа благосостояния народа. Во главе государства должны стоять мудрые люди, а самые лучшие правители – это совершенномудрые, которые от рождения несут в себе знание, дарованное им небом, и передают его людям. Правитель должен быть «величественным, но не заносчивым; строгим, но не жестоким». Искусство управления заключается в «исправлении имен», то есть в том, чтобы каждого поставить на должность, на которой он способен приносить наибольшую пользу государству. Требование «исправления имен» означает, что правителем должен быть человек, могущий править, слуга же должен служить и быть способен к этому; отец должен исполнять обязанности отца, сын – сына и т. д. Если «имена неправильны, речь противоречива; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; когда не процветают правила поведения и музыка, наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки». Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины» – избегания крайностей в деятельности и поведении. Благородный муж «строго придерживается середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, он не сказывается от того поведения какое у него было раньше… Когда в государстве отсутствует порядок, он не изменяет своим принципам до самой смерти». Так же отвечали и греческие философы. Благородный муж не безрассуден. «Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя».Свое учение об идеальном государстве Конфуций создавал в полемике с так называемыми «законниками», социальной школой, представители которой считали, что залог благосостояния и могущества государства в хороших законах. Возражая «законникам», Конфуций говорил, что хорошие законы без добродетелей у членов общества не приведут к социальной гармонии, так как население будет уклоняться от их исполнения, в то время как высокий уровень нравственности гарантирует процветание государства без наличия строгих законов. Современный философ К. Поппер пишет, что невозможно создать институты, «которые работали бы независимо от того, какие люди их обслуживают» Невозможно идеальное общественное устройство без идеального человека. Две проблемы – социального и личностного прогресса – тесно связаны друг с другом и неразрешимы одна без другой. Это хорошо понимал самый известный китайский философ.

 

2.Концепция «идеального  общественного устройства» Платона

 

В мировоззрении Платона  важное место принадлежит его  взглядам  на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное  общежитие и каким воспитанием  люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению его.

 Учение Платона о  государстве и праве в общих  чертах впервые изложено им  в известном диалоге – “Политик”.  Этот диалог относится к раннему  периоду деятельности Платона  и представляет собой несовершенное  развитие тех  мыслей, которые  впоследствии легли в основание  более  знаменитого диалога  Платона – “Государство”. Этот  диалог принадлежит к более  зрелой эпохе Платона и заключает  в себе учение о государстве  в его самой совершенной форме. 

 Идеальное государство  трактуется Платоном как реализация  идей в максимально возможное  воплощение мира идей в земной  общественно- политической жизни  – в полисе. В «Государстве»  Платон, создавая идеальное справедливое  государство, исходит из соответствия  между космосом  в  целом,  государством и отдельной человеческой  душой. Подобно тому, как в душе  человека есть три начала, так  и в государстве должно быть  три сословия. В человеческой  душе – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Справедливость состоит в том, что каждый должен  заниматься тем делом,  которому он предназначен от природы и не вмешиваться в чужие. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, так как нарушается соответствующая  иерархическая  соподчинённость этих начал во имя целого. Вышеуказанные сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели.

  Для обоснования вводимой иерархии сословий Платон большое значение придавал распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они – братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа и меди. Государство погибнет, если его будет охранять железный или медный страж.

 Сословию правителей  Платон уделяет значительно больше  внимания, чем двум другим сословиям.  Во главе государства, утверждал  Платон, необходимо поставить философов,  причастных к вечному благу  и способных воплотить небесный  мир идей в земной жизни.  “Пока в государстве не будут  царствовать философы либо так  называемые нынешние цари и  владыки не станут благородно  и основательно философствовать,  до тех пор государство не избавится от зол”. Именно  философы  обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь  им  свойственны «...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». По Платону политический руководитель таков,  что его «страстно влечёт к познанию», он «стремится ко всему бытию в целом». Власть философов в государстве не подвержена  каким–либо ограничениям или контролю. Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном случае руководствуются своим непосредственным усмотрением.

В основе государства должны лежать разделение и кооперация труда. По мнению Платона, «государство …  возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается ещё во многом». Для  удовлетворения этих нужд люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и  оказывать друг другу помощь. Это  общежитие и есть государство.

 Женщины и мужчины  в «Государстве» Платона уравнены  в их правах и возможностях. Платон полагал, что «одинаковые  природные свойства встречаются  у живых существ того и другого  пола».  Не пол, а способности,  как и у мужчин, определяет  социально-психологическое место  женщины в структуре общественной  жизни. Между мужчинами и женщинами  имеются различия, но они не  имеют отношения к политике.

 

3.Аристотель о государстве  и государственных формах

Учение о государстве

 

Аристотель подверг критике  учение Платона о совершенном  государстве, и предпочитал говорить о таком политическом устройстве, которое может иметь у себя большинство государств. Он считал, что предлагаемая Платоном общность имущества, жён и детей приведёт к уничтожению государства. Аристотель был убеждённым защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи, а также сторонником рабства.

Осуществив грандиозное  обобщение социального и политического  опыта эллинов, Аристотель разработал оригинальное социально-политическое учение. При исследовании социально-политической жизни он исходил из принципа: «Как и всюду, наилучший способ теоретического построения состоит в рассмотрении первичного образования предметов». Таким «образованием» он считал естественное стремление людей к совместной жизни  и к политическому общению.

По Аристотелю, человек  — политическое существо, то есть социальное, и он несёт в себе инстинктивное  стремление к «совместному сожительству».

Первым результатом социальной жизни Аристотель считал образование  семьи — муж и жена, родители и дети… Потребность во взаимном обмене привела к общению семей  и селений. Так возникло государство. Государство создаётся не ради того, чтобы жить вообще, а жить, преимущественно, счастливо.Согласно Аристотелю государство возникает только тогда, когда создаётся общение ради благой жизни между семьями и родами, ради совершенной и достаточной для жизни самой себя.

Природа государства стоит  «впереди» семьи и индивида. Так  совершенство гражданина обуславливается  качествами общества, которому он принадлежит  — кто желает создать совершенных  людей, должен создать совершенных  граждан, а кто хочет создать  совершенных граждан, должен создать  совершенное государство.

Отождествив общество с государством, Аристотель был вынужден заняться поисками целей, интересов и характера  деятельности людей от их имущественного положения и использовал этот критерий при характеристике различных  слоёв общества. Он выделял три  главных слоя граждан: очень зажиточные, средние, крайне неимущие. По мысли  Аристотеля, бедные и богатые «оказываются в государстве элементами, диаметрально противоположными друг другу, что в  зависимости от перевеса того или  иного из элемента устанавливается  и соответствующая форма государственного строя». Будучи сторонником рабовладельческой  системы, Аристотель тесно связывал рабство с вопросом собственности: в самой сути вещей коренится  порядок, в силу которого уже с  момента рождения некоторые существа предназначены к подчинению, другие же — к властвованию. Это общий  закон природы и ему подчинены  и одушевлённые существа. По Аристотелю, кто по природе принадлежит не самому себе, а другому и при  этом всё-таки человек, тот по своей  природе раб.

Наилучшее государство —  это такое общество, которое достигается  через посредство среднего элемента (то есть «среднего» элемента между  рабовладельцами и рабами), и те государства имеют наилучший  строй, где средний элемент представлен  в большем числе, где он имеет  большее значение сравнительно с  обоими крайними элементами. Аристотель отмечал, что, когда в государстве  много лиц лишено политических прав, когда в нём много бедняков, тогда в таком государстве  неизбежно бывают враждебно настроенные  элементы.Основным общим правилом, по идее Аристотеля, должно служить следующее: ни одному гражданину не следует давать возможности чрезмерно увеличивать свою политическую силу сверх надлежащей меры.

 

Формы государственного правления

 

В зависимости от целей, которые  ставят перед собой правители  государства, Аристотель различал правильные и неправильные государственные  устройства:

Правильный строй —  строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие:

 

·      Монархия (греч. monarchia — единовластие) — форма правления, при которой вся верховная власть принадлежит монарху.

 

·      Аристократия (греч. aristokratia — власть лучших) — форма государственного правления, при которой верховная власть принадлежит по наследству родовой знати, привилегированному сословию. Власть немногих, но более чем одного.

 

·      Полития  — Аристотель считал эту форму  наилучшей. Она встречается крайне «редко и у немногих». В частности, обсуждая возможность установления политии в современной ему  Греции, Аристотель пришёл к выводу, что такая возможность невелика. В политии правит большинство  в интересах общей пользы. Полития — «средняя» форма государства, и «средний» элемент здесь доминирует во всём: в нравах — умеренность, в имуществе — средний достаток, во властвовании — средний слой. «Государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй».

 

Неправильный строй —  строй, при котором преследуются частные цели правителей:

 

·      Тирания  — монархическая власть, имеющая  в виду выгоды одного правителя.

 

·      Олигархия  — блюдет выгоды состоятельных граждан. Строй, при котором власть находится  в руках людей богатых и  благородного происхождения и образующих меньшинство.

 

·      Демократия — выгоды неимущих, среди неправильных форм государства Аристотель отдавал  предпочтение именно ей, считая её наиболее сносной. Демократией следует считать такой строй, когда свободнорожденные и неимущие, составляя большинство, имеют верховную власть в своих руках.

 

В соответствии со своими этическими взглядами Аристотель в правильных видах государственного устройства усматривает проявление надлежащей добродетели, в неправильных – отсутствие добродетели.

 

«Отклонение от монархии даёт тиранию,

отклонение от аристократии — олигархию,

 отклонение от политии  — демократию.

 отклонение от демократии  — охлократию.»

 

4.Политико-правовые взгляды Цицерона

 

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н. э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах «О государстве» и «О законах». Целый ряд политико-правовых проблем рассматривается и в других его произведениях (например, в работе «Об обязанностях»), а также в его многочисленных политических и судебных речах. Теоретические воззрения Цицерона в области государства и права находятся под заметным влиянием древнегреческой мысли, и прежде всего учений Платона, Аристотеля, Полибия и стоиков.