Западная философия 2-ой половины XIX - начала XX века

Общие теоретические соображения  и полемика с рационализмом у  Кьеркегора связываются с его  главной проблемой - проблемой индивидуального  спасения. Решая эту проблему, он рассматривает различные уровни существования или ступени, на которых  может находиться существование. Уровни существования, или те стадии, которые проходит человек на пути к богу, у Кьеркегора следующие: эстетическая, этическая и религиозная. Первые две ступени рассмотрены в произведении "Или-или", третья - в книге "Страх и трепет", все три вновь разбираются в "Стадиях жизненного пути".  
Это три уровня жизни или стадии на жизненном пути движения человека от неаутентичного к аутентичному существованию.  

В своей критике рационализма Кьеркегор выступает прежде всего против философа, который был для него олицетворением рационализма - против Гегеля, избирая его первой и главной мишенью своих нападок.

«Философия жизни»

Социальным источником философии  жизни можно считать реакцию  на кризис традиционных (классических, просветительских) идеалов, а именно противоречие между рациональностью (т.е. глубокой осознанностью) идеалов  и нерациональной сущностью человека, которая мешает воплощению его идеалов.

Научно-теоретическими предпосылками  философии жизни являются:

1. изменение научной картины  мира, вызванное кардинальными открытиями  в естественных науках, и появление  новых парадигм научного мышления, что привело к выводам о  невозможности устойчивых взглядов  и абсолютного знания;

2. успехи биологии и  психологии и их абсолютизация  (интерес к жизни организма,  психической жизни, к жизни  души);

3. оппозиция интеллектуализму  вообще и кантовскому в частности;

4. оппозиция эволюционизму  (теориям линейного прогресса,  марксизму), т.е. новый взгляд на  историю как сложный и неоднозначный  процесс развития уникальных  культур и событий;

5. реакция на дарвинизм,  согласно которому движущими  силами эволюции выступают наследственная  изменчивость и естественный  отбор наиболее приспособленных  особей, следствием которых является  возникновение новых видов, в  том числе человека и его  разума.

Главный пафос философии  жизни – протест против рационализма, элементаризма и механицизма в науке и мышлении, упрощающим взгляд на окружающий мир, это стремление «оживить» мир, культуру, человека, показать несводимость живого к неживому, естественного к искусственному, самобытного - сконструированному, человека к единственной функции – интеллекту как счетной машине. Почему главной категорией новой философии становится «жизнь»? Это как раз то, что противостоит механизму, бездуховности, смерти. Это источник развития и единственная реальность, действительно переживаемая человеком. Жизнь не разделима на субъект и объект, материю и дух, бытие и сознание, чувство и интеллект. Эта сама сущность бытия.

Внутри философии жизни  можно выделить три направления, связанные с разным пониманием самой  жизни. Это:

1. Биологически-натуралистическое  направление, где жизнь определяется  как бытие организма, т.е. биологическая  реальность, которая сама себя  организует, направляет и стихийно  развивает. Главным представителем  этого направления является Фридрих  Ницше (1844-1900). С точки зрения  Ф.Ницше, главным в человеке является то, что дано ему от природы – это жизненные силы, иррациональная воля, благодаря которой человек выживает и способен бороться «за место под солнцем». Следуя своим здоровым (жизнеутверждающим, дионисийским) инстинктам, человек стремится быть первым, стремиться властвовать над слабыми, выбиться из толпы, стать личностью. Жизнь как таковая стремится к «максимуму чувства власти», которое естественно, стихийно, ненасытно и неуничтожимо. Для человека это означает и творческий инстинкт, стимул к его продуктивной деятельности, возможность стать «сверхчеловеком». «Сверхчеловек» - это высший биологический тип с гипертрофированной волей к власти, с избыточными жизненными силами, которые еще надо суметь проявить и направить в нужную сторону. «Сверхлюдей» немного, многие из них погибают в жестокой схватке с действительностью, но только благодаря им жизнь идет вперед и никогда не кончается. Идею «воли к власти» и «сверхчеловека» у Ницше можно рассматривать как своеобразный протест против толпы, массы, серости, стандарта, массовой культуры, как своеобразную реабилитацию личности. Еще одна важная идея Ф.Ницше – это идея переоценки всех ценностей культуры, связанная с мнением философа, что вся культура есть мир искусственных суррогатов, препятствий на пути биологического совершенствования человечества. Поскольку появление у человека разума затормозило биологическую эволюцию человека и привело к разрушению человека как биологического вида, то человек остался «неустановившимся животным», утратившим ощущение подлинной жизни. Получается, что разум есть не достижение человеческой эволюции, а «болезнь» человека. Все же ценности культуры, созданные с помощью разума (религия, мораль, наука, политика и др.), делают человека неэгоистичным, покорным, пассивным, лицемерным, т.к. отдаляют человека от его подлинных основ (воли к власти). Поэтому необходимо отказаться от традиционных ценностей человеческой культуры и провозгласить подлинную свободу личности. Это так называемая идеология контркультуры, создателем которой и считают Ф.Ницше. В целом учение Ф.Ницше можно оценить как натурализм, нигилизм, иррационализм, волюнтаризм, склонность к примитиву и культу силы. Хотя в то же время и отражение наступающей эпохи массовой культуры, техницизма, сциентизма и тоталитаризма, своеобразный протест против всего этого.

2. Психологическое направление  философии жизни, где жизнь  определяется как поток субъективных  переживаний. Анри Бергсон (1859-1941) утверждает, что только живое  способно переживать (ощущать, воспринимать). Только живое саморазвивается, т.е. существует в реальном времени, «длится». И опять же это – стихийный, творческий процесс, в нем ничто не повторяется. Физическое время имеет пространственное выражение, измеряется часами и другими механическими средствами. С физическим временем связан интеллект: он организует и концептуализирует все отдельные сущности, имеет практическую направленность, т.к. помогает нам ориентироваться в мире, это – внешнее познание механического. В то же время интеллект дает ошибочную картину мира, ибо в реальности нет ни одной «идентичной ситуации». «Длительность» как время сознания – это динамичный и активный поток событий, поток самой жизни. Это время мы переживаем непосредственно и внутри него иногда возможно действовать свободно. «Интервал длительности существует только для нас и вследствие взаимного проникновения наших состояний сознания, вне нас нельзя найти ничего, кроме пространства, и таким образом одновременностей, о которых нельзя даже сказать, что они следуют друг за другом объективно», - пишет Бергсон. Творческой эволюцией каждого организма управляет жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух. Эта основная энергия не имеет специфической цели и производит бесконечные вариации форм. Органом познания этого жизненного порыва, по Бергсону, выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность». Интуиция – это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от различных точек зрения, которые связаны с практикой. «Существует по меньшей мере одна реальность, которую мы схватываем изнутри, путем интуиции, а не простым анализом... Это наше Я, которое длится», - подводит итог Бергсон. Подобное понимание жизни шире натуралистического, т.к. включает не только существование организма, но и переживание этого существования на уровне психики, духовного.

3. Культурно-историческое  направление философии жизни  (О.Шпенглер, Г.Зиммель, В.Дильтей и др.), где жизнь определяется как уникальный способ реализации объективного творческого духовного начала в неповторимых культурно-исторических формах (язык, символы, искусство, религия, менталитет, идеология и др.). Речь идет именно об объективных творческих потенциях, о жизни культуры, жизни народа, исторической жизни. Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей основной работе «Закат Европы» (1918) говорит о духовном жизненном начале каждой локальной культуры – уникальной Душе, которая «расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной наподобие растения». Сама культура (экономика, политика, мифология, наука, религия, мораль, философия, искусство, обычаи, быт людей) есть организм, символическое тело своей Души. Душа появляется и начинает самореализовываться, воплощаться в различных формах до тех пор, пока она полностью не исчерпает свои внутренние потенции. Подобно любому живому организму культура проходит в своем развитии определенный жизненный цикл (около 1000 лет) – рождение, развитие, расцвет, умирание, смерть в виде цивилизации (где замирает духовная жизнь, падает религиозная вера, философские учения становятся плоскими, искусство вырождается и «воцаряется интеллект»). Подобно Ницше и Бергсону, Шпенглер выступает против всего механического, безжизненного, ординарного, несвободного, массового. У философов этого направления критика механистического естествознания принимает форму протеста против естественнонаучного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда их стремление разработать специальные методы познания духа (герменевтика у Дильтея, морфология истории у Шпенглера).

Несмотря на существенное различие указанных вариантов, общность их обнаруживается, прежде всего, в  восстании против характерного для  конца XIX –начала XX века господства методологизма и гносеологизма, распространившихся благодаря влиянию кантианства и позитивизма. Философия жизни выступила с требованием возвращения от формальных проблем к содержательным, от исследования природы знания к постижению природы бытия, и в этом состоял ее несомненный вклад в философскую мысль. Жизненное начало, как убеждены философы этой ориентации, не может быть постигнуто ни с помощью тех понятий, в которых мыслила идеалистическая философия, отождествлявшая бытие с духом, идеей, ни с помощью тех средств, которые были разработаны в естествознании, как правило, отождествляющем бытие с мертвой материей, ибо каждый из этих подходов принимает во внимание только одну сторону живой целостности. Жизненная реальность постигается непосредственно, с помощью интуиции, которая позволяет проникнуть внутрь предмета, чтобы слиться с его индивидуальной, следовательно, невыразимой в общих понятиях природой.

Критически относясь к  научной форме познания, представители  философии жизни приходят к выводу, что наука неспособна постигнуть текучую и неуловимую природу  жизни и служит чисто прагматическим целям – преобразования мира с  целью приспособления его к интересам  человека.

Психоанализ З. Фрейда

Известно, что главным  регулятором человеческого поведения  служит сознание. Фрейд открыл, что  за покровом сознания скрыт глубинный "пласт" не осознаваемых личностью  могущественных стремлений, влечений, желаний. Будучи лечащим врачом, он столкнулся с тем, что эти неосознаваемые переживания и мотивы могут серьезно отягощать жизнь и даже становиться  причиной нервно-психических заболеваний. Это направило его на поиски средств  избавления своих пациентов от конфликтов между тем, что говорит их сознание, и потаенными, слепыми, бессознательными побуждениями. Так родился фрейдовский метод исцеления души, названный психоанализом. Фрейдовская теория во многих странах прочно вошла в учебники по психологии, психотерапии, психиатрии. Она оказала воздействие на другие науки о человеке - социологию, педагогику, антропологию, этнографию, философию, а также на искусство и литературу”, а фрейдовская методология познания общественных явлений, требующая раскрытия лежащих в их основе бессознательных механизмов, подавленных желаний, широко использовалась последователями Фрейда и выросла в своеобразную философию. Таким образом, сейчас психоанализ не только метод психотерапии, но и философское течение. Анализ философских истоков идей Фрейда рассматривается ниже, а сейчас рассмотрим психологическую основу учения.

Фрейд считал, что в нашей жизни  нет случайностей, любое ничтожное  событие нашей внешней, сознательной психической жизни чем-то определено. Он обратил внимание, что забывание  и ошибочные действия возникают  и у тех людей, которые не устали, не рассеяны, не взволнованы. К тому же существует большое количество действий, которые мы выполняем с минимальным  вниманием, но абсолютно уверенно. Например, на прогулке мы часто совсем не думаем, куда идем, но не сбиваемся с пути и приходим точно, куда хотели. Хороший  певец или пианист не думает о  том, какую ноту надо взять или какую клавишу нажать, существует ряд действий, которые мы совершаем тем уверенней, чем меньше обращаем на них внимания.

Фрейд увлекался физикой и даже пытался объяснить некоторые  чувства (любовь—ненависть, симпатии и антипатии) с точки зрения притяжения и отталкивания в физическом мире. Что будет с человеком, если он «потеряет» свое бессознательное? Сможет ли он так же жить и ориентироваться в окружающем мире? На первый взгляд кажется, что — да. Мы познаем мир, слышим и видим на сознательном и бессознательном уровне. Сознание рассматривает картинки окружающей действительности и слушает звуки, а что делает бессознательное? Оказывается, бессознательное «видит» сознание со стороны, наблюдает за ним, дает нам чувство принадлежности себе самому! Сознание контролирует бессознательное, а бессознательное, в свою очередь, играет роль управления и контроля над сознанием. Если человек потеряет чувство бессознательного переживания, видения себя со стороны, то он перестанет управлять собой.

Методы классической психологии не позволяют приникать в бессознательные  слои психики, вот тогда-то и возникает  необходимость в создании новых  методов. И Фрейд начинает экспериментировать, он анализирует сновидения, ошибки повседневной жизни (оговорки, очитки, описки), невротические симптомы и  истолковывает их символику по аналогии со сказками и мифами. Экспериментирует и публикует результаты своих  экспериментов. Основное положение  его психоанализа — бессознательное  обнаруживается в любой человеческой деятельности, в любом поведении, точнее — в любом сознательном поведении. Существуют силы, которые  заставляют человека действовать без  того, чтобы они (эти силы) были осознаны. Для самого Фрейда бессознательное  было категорией иррациональной, это  «обратная сторона светлого, управляемого неумолимыми законами, которое создала  для нас наука». Суть метода психоанализа состоит в том, что путем длительных бесед до сознания больного доводится  истинная причина его заболевания. Больной начинает осознавать то, что  было вытеснено.

Психоанализ как метод терапии состоит в выявлении, затем доведении до сознания и переживания бессознательных травмирующих идей, впечатлений, психических комплексов. Так называемое лечение разговором, позволяет человеку заглянуть внутрь себя, поговорить о том, о чем страшно было даже думать, услышать и понять себя, причину своих проблем, пересмотреть взгляды на свою жизнь и т.д. Основными методами психоанализа являются метод свободных ассоциаций и анализ сновидений.