Архитектура Владимиро-Суздальского княжества

Архитектура Владимиро-Суздальского княжества.

Раздробленная Русь. Ослабленная, ограбленная, истекающая кровью в братоубийственных  распрях и, казалось, неспособная  постоять за себя. Народный богатырский  эпос воспевает защиту родной земли, воинскую доблесть и верность родине. Наконец, складывается и единство русской культуры, которое выковывалось в древнерусских городах, в труде ремесленников, обогащавших собственный опыт знакомством с работой своих собратьев из смежных княжеств, в развитии торговых связей, которые, утеряв международную широту прошлого, обращались во внутренние области Руси.

Настали другие времена. Богатырь идёт на богатыря. Но та недвижимая сила, что дышит в храмовой твердыне, превозмогает раздоры князей.

Каковы же общие черты архитектуры XII века? 

Одноглавые, четырёхстолпные  или шестистолпные храмы, кубом  вросшие в землю, возникают один за другим в стольных княжеских городах. Их объёмы не столь велики, как в  предыдущем веке, причём каждый храм образует плотный массив без лестничной башни, без галерей. Исчезла декоративная «полосатая» кладка. Внушительны, непроницаемы гладь и толщина стен. Шлемообразный купол виден издали. Храм – как вобравшая в себя все силы твердыня, как богатырь, что ни на шаг не отступит на тяжёлом своём коне. 

От храма к храму, от крепости к крепости – таков всюду путь через леса и просторы Русской земли. И каждая храмовая твердыня, перекликаясь с соседней, пусть подчас и далёкой, вещает, вопреки крови, пролитой в братоубийственной войне, о единстве этой земли. 

Тенденция к массивности, замкнутости церковного здания появилась вне Киева уже в XI веке. В XII веке она ясно обозначилась в самом Киеве, в соборе Печерского монастыря. 

Первенство, политическое и культурное, среди обособившихся  земель несомненно досталось княжеству Владимиро-Суздальскому. 

Владимир - удивительный по красоте, богатый историческим прошлым  город, расположен в пойме реки Клязьмы, давшей ему жизнь. А кто и когда  дал ему имя? Большинство летописных источников указывают на основание  Владимира киевским князем Владимиром Святославичем – крестителем Руси, легендарным «Красным солнышком» на рубеже X - XI веков. Тогда это был ещё совсем небольшой город на границе рязанско-муромских лесов и назывался потому Владимиром-Залесским. 

Вначале XII века, при другом Владимире – Мономахе, - тезоименитый ему город получает новую крепость. Но и тогда он остаётся городом «мизиньных», то есть «малых», неродовитых людей. 

При сыне его - Юрии Долгоруком - были построены церковь Бориса и Глеба в селе Кидекше, в четырёх километрах от Суздаля, и собор Спасо-Преображения в Переславле-Залесском. Одноглавые четырёхстолпные крестово-купольные храмы с тремя массивными апсидами и фасадами. Храмы-богатыри, столь типичные для русского зодчества периода раздробленности. Но в самой их грузности, приземистости ощущается чёткость архитектурного замысла и могучая в своей простоте красота. Эти храмы выстроены в суровое время, поэтому строг и прост их интерьер. При Юрии Долгоруком церковь в Кидекше даже не была расписана, и богослужение велось в ней среди голых стен. Это первая церковь, сложенная из белого камня (местного известняка), блоки которого идеально подогнаны друг к другу. От неё-то и пошло ослепительное белокаменное зодчество, что создало нынешнюю мировую славу Владимиру-на-Клязьме. 

Самое же значительное изменение в судьбе города происходит в середине XII века при внуке Владимира Мономаха, сыне Юрия Долгорукого – князе Андрее Боголюбском. Владимир становится столицей Ростово-Суздальского княжества. Вокруг города выросла неприступная крепость с главной башней – Золотыми воротами. Тогда же, в 1158 году, заложен и белокаменный Успенский собор, ставший главным храмом княжества и, одновременно, местом пребывания Владимирской иконы Божьей Матери. 

О причине переноса столицы  во Владимир повествует предание: 

Святой благоверный  князь Андрей в 1155 году покинул Вышгород (город под Киевом, где был поставлен  на княжение своим отцом Юрием  Долгоруким ), чтобы переехать в  Ростов и этот город сделать центром  княжества. В это путешествие  взял с собой князь Андрей самое дорогое, что у него было – чудотворную икону Божьей Матери старинного византийского письма. 

Внезапно у  реки Клязьмы кони встали и не желали двигаться ни в сторону Киева, ни в сторону Ростова. Озадаченный, спешился князь Андрей со своего коня, разбил шатёр и стал усердно молиться Богородице о даровании разумения, как поступить ему в этой сложной ситуации. Долго длилась молитва, и не заметил князь, как впал в сонное забытье. И явилась во сне ему Сама Царица Небесная, чтобы сообщить волю Свою святую: «Икону чудотворную, древнего письма, византийского, ни в Ростов везти нужно, а во Владимир – святой град! А на месте остановки коней храм Божий выстроить надо…» Исчезло видение, а князь сам понять не может: то ли во сне, то ли наяву он с Пречистой Девой разговаривал? Вышел он из шатра, приказал коней в сторону Владимира разворачивать, а кони, словно этого только и ждали, сразу с места сдвинулись и быстро, без промедлений во Владимир святую икону доставили! Сама Богородица для своей иконы этот город выбрала, и называться главная святыня земли русской с тех пор стала Владимирской. А Владимир сделался на целых 200 лет центром Владимиро-Суздальского княжества, а после объединения и стольным градом всей Святой Руси. 

И о месте  чудесного видения не забыл князь Андрей, вернулся он к нему и по обету, данному Деве Марии, основал церковь каменную в честь Рождества Богородицы, а заодно и свою резиденцию – Боголюбово, после чего сам Андрей получил прозвище «Боголюбский». А ещё описал Андрей Боголюбский явившуюся ему Святую Владычицу иконописцам: как стояла она пред ним и «в единой руке хартию держала». По описанию князя была написана Боголюбская икона Божьей Матери. До того прикипел князь всей душою к месту святому, что все семнадцать лет своего владимирского княжения провёл он в этом загородном замке. Именно здесь он принял и свою мученическую кончину 29 июня 1174 года от рук заговорщиков. Кровавая драма разыгралась в башне с винтовой лестницей. Именно эта двух-ярусная башня и прилегающая к ней галерея – единственное, что сохранилось от древних построек. Рождественский храм перестроен в XVIII веке. К этому же времени относятся и большинство других построек монастыря. Главной святыней его до революции являлась Боголюбская икона Божьей Матери, созданная на основе видения князя Андрея. 

Икона относится  к древнему иконописному типу «агиосоритисса» - «святая заступница». И выражает она непрестанное молитвенное предстояние  Богородицы пред Божественным Сыном  своим за весь род христианский. 

Образ поместили  в новую церковь, установив в его честь праздник – 18 июня (день явления Богородицы князю). В 1866 году в монастыре был выстроен храм в честь этой иконы, куда она и была перенесена из Богородице-Рождественского собора. После закрытия монастыря в 1920 году, икона находилась в церкви Иоакима и Анны, а затем в Успенском Соборе. В 1946 году передана в музей, а в 1992 году возвращена церкви и хранится в Успенском соборе Княгинина монастыря. 
 

Перед памятниками городов  Владимира и Суздаля русский  человек той поры испытывал, наверное, как и мы, волнение, просветлявшее душу. Какая ясность и стройность и какая гармония с окружающим пейзажем! Венчающее природу искусство... 

Как твердыня, высятся Золотые ворота Владимира (1164), одновременно служившие городу и узлом обороны, и торжественным въездом. Построены они при Андрее Боголюбском вместе с крепостными валами и стенами, опоясывавшими древний город. Изначально в оборонительном укреплении существовало пять башен – ворот. Сегодня сохранились только главные – Золотые. Их мощный белокаменный куб, прорезанный огромной аркой и высоко увенчанный златоглавой церковью в честь праздника Положение риз Божьей Матери, замечательное сооружение крепостной архитектуры. Вот уж поистине решение, полное русского православного духа: когда воины сражаются за родной город, охраняя ворота, в верхней их части непрестанно творится молитва о скорой победе. 

О воротах дошло из древности предание. Когда их строительство  подошло к концу, любопытные сбежались  посмотреть: «Народу многу сшедшуся зрети их красоты. Известь же мокра сущи и врата подошася, и двунадесять человек каменеем засыпа». Но князь молился перед Владимирской иконой Божьей Матери, и никто не погиб. После падения люди «взяша врата и видеша под враты живых и здоровых». 

Успенский собор (1158 – 1161) удивителен сколь по красоте своего облика, столь и по трагичности судьбы. От первоначальной постройки до наших дней не дошло практически ничего. Давайте хотя бы представим себе былое великолепие. Собор был воздвигнут в центре Владимира на высоком берегу реки Клязьмы - так, что, видимый отовсюду, он гордо царил над городом и округой. Величественный, всё вокруг превосходящий и себе подчиняющий, как и держава князя Андрея. 

Суровая простота долгоруковских храмов отошла в прошлое. По замыслу  князя Андрея храм сей должен был по благолепию не уступать даже знаменитому храму Соломона в Иерусалиме. Весь он снаружи покрыт был резьбой белокаменной в сочетании с яркими вставками фресок. Трое «золотых дверей». Высота купола 33 метра, что на 4 метра превосходит киевскую Софию. Цветные витражи. Но самое удивительное – это верх собора: он имел в то время целый скульптурный ансамбль. На кровле возвышались бронзовые кубки, фигурки птиц, «ветрила» - флюгеры… В строительстве собора принимали участие мастера из всех земель, приглашены были лучшие немецкие зодчие. 

В этом соборе, на постройку  и украшение которого князь Андрей выделил десятую долю своих доходов, находилась величайшая русская святыня  – Владимирская икона Богоматери. Внутреннее убранство храма ослепительно сверкало золотом, серебром и драгоценными каменьями, прекрасные росписи украшали стены. 

Но простоял этот храм во всём своём великолепии недолго. Пожар 1185 года погубил его: расплавились бронзовые и золотые детали, потрескался  и готов был рассыпаться белый  камень, обрушилась кровля. В это время княжил брат Андрея, - Всеволод-Большое Гнездо. Ему и пришлось восстанавливать «стену нерушимую» - владимирский собор Успения Божьей Матери. Решено было не разбирать прежнего строения, но лишь немного его перестроить, а вокруг возвести ещё один ряд стен. Кроме того, зодчие увенчали храм дополнительными четырьмя главами и расчленили фасады на пять частей – прясел. В результате чего, храм стал ещё более величественным, со своим пирамидально нарастающим пятиглавием, в своей широко, но слитно и чётко разросшейся белокаменности обретя подлинно классическую для русского зодчества могучую стать. Стены его были заново расписаны… 

Но немного времени  прошло, и храм снова постигла беда – еще один пожар. Поджог во время  набега татар. Причём в тот роковой  день огонь унёс не только новое  убранство храма, но и жизни сотен  людей, укрывшихся в его стенах от захватчиков. После этой трагедии росписи храма долго не восстанавливались. И лишь в 1408 году во Владимир были приглашены великие иконописцы - Андрей Рублёв и Даниил Чёрный. Это первый самостоятельный и единственный сохранившийся фресковый ансамбль, выполненный великим иконописцем и святым преподобным - Андреем Рублёвым. И здесь в полной мере раскрывается в живописных образах как талант художника, так и духовная высота подвижника благочестия. Андрей Рублев впервые во фресковой росписи запечатлел тот «вкус» православия, который заключается в «страхе Божием». Но страх этот понимаем святым Андреем не как боязнь наказания, а как боязнь огорчить Того, Кто тебя любит. Особенно явно звучит эта тема в сцене Страшного суда, который совсем не страшен, а полон радостного ожидания встречи со Спасителем… 

В соборе сохранились  и древние фрески 1161 и 1237 годов. В  галереях находятся гробницы и раки с телами князей и епископов. Особое место занимают раки с мощами святых преподобных владимирских князей Андрея Боголюбского, Глеба Андреевича и  Георгия Всеволодовича. Иконостас поздний, барочный, выполнен в XVIII веке. 

С момента основания  и до 1395 года собор сохранял статус главного русского храма. И какие  бы потрясения и трагедии ни обрушивались на него - ни на один день не прекращалась в храме служба Божия. Лишь с 1927 по 1944 годы храм был закрыт для веры. В настоящее время храм принадлежит Русской православной церкви. 
 

При Всеволоде Большое  Гнездо был построен ^ Дмитриевский собор (1194 – 1197). Это одноглавый четырёхстолпный крестово-купольный храм. Несмотря на свою простоту, он производит неизгладимое впечатление благодаря удивительному декоративному убранству. Изящная белокаменная резьба занимает больше половины стены собора, вьётся по колоннам арочного пояса, поднимается до закомар – полукруглых завершений фасадов - и затем всё так же узорчато восходит по барабану... 

Устроитель собора Всеволод Большое Гнездо, в крещении Димитрий, посвятил его своему небесному покровителю  – святому Димитрию Солунскому. Из Фессалоник, где в течение семи лет жил Всеволод и где хранились главные святыни святого Димитрия Солунского, перенесли во Владимир икону святого – «доску гробную», истекавшую целебным миром, а также частицу одежды святого, хранившуюся в серебряном ковчежце. Таким образом собор стал своего рода реликварием – вместилищем реликвий святого Димитрия. И, подобно драгоценной шкатулке, был весь покрыт узорной резьбой. Но за обилием декоративного убранства кроется на самом деле нечто большее. Большинство резных сцен посвящено царю Давиду – символу мудрости и верности Богу. Трижды в закомарах изображён сам Давид на троне, в борьбе со львом и в погоне за львом, в убранстве встречаются также сцены из псалмов царя Давида. В белокаменной резьбе есть изображения и других правителей – это Александр Македонский и сам Всеволод Большое Гнездо. 

Другая тема резьбы –  всаднический цикл: 12 святых воинов на конях. Среди них Феодор Стратилат  и Димитрий Солунский. Ниже – пояс полуколонн (пилястр) с фигурами святых. Между колончатым поясом, вереницей  всадников и рельефами святых царей – весь тварный мир, но не физической, а духовной реальности. Лев, барс, орёл – метафоры царственности. Лань и голубица – смирение и кротость. Павлины – преображение, петухи – воскресение… А пышная растительность – райский сад. 

В этом соборе русскими зодчими и ваятелями была достигнута удивительная согласованность скульптурного убранства с архитектурой. Декоративность не только не затемняет архитектурного замысла, но ещё ярче, убедительнее выявляет замысел, так что весь собор – шедевр гармонии и меры. 

Традиции и приёмы, выработанные мастерами владимирской школы, продолжали развиваться и  в Суздале, Юрьеве-Польском, Нижнем Новгороде. Георгиевский собор Юрьева монастыря (1230 – 1234) был покрыт декоративной резьбой сверху донизу. К сожалению, собор не сохранился в первоначальном виде. Он был перестроен в 1471 году, при этом блоки белого камня частично были утрачены и перепутаны. Георгиевский собор является последним памятником владимиро-суздальского зодчества. Его называют «лебединой песнью» русской архитектуры домонгольского времени.