Этика Древнего Востока

     «Цзюнь-цзы» избегает трех утех: в юности, когда  организм еще не окреп, – любовных наслаждений; в зрелости, когда появляются силы, – драк; в старости, когда организм слабеет, – жадности. Важнейшим путем воспитания такой личности считалась книжная культура – изучение канонических текстов.

     Противоположность «благородному мужу» составляет «сяо жэнь» («подлый человек», «ничтожество»). Основные добродетели в его сердце отсутствуют вовсе или даны только в самой зачаточной форме. В основу своей этики конфуцианство положило идею иерархического общественного порядка, соответствующего порядку мироздания. Человек должен занимать в обществе именно то место, которое соответствует его сущности. Люди низменного душевного склада, неспособные к великим делам, должны находиться на дне общества, людям благородного склада подобает располагаться наверху.

     Кардинальное  отличие конфуцианства от буддизма заключается в положительном  восприятии мира. Мир в своей основе гармоничен, в нем нет явно выраженной оппозиции «сансары» и «нирваны». Общая нравственная установка –  слиться с миром, а не вырваться из него.

     Конфуцианство оказало определенное влияние на духовно-нравственную жизнь Кореи, Лаоса, Вьетнама и Японии. Но мировой  религией оно не стало, так как  было слишком привязано к традиционной структуре распределения статусов.

     Даосизм (VI-III вв. до н.э.). Легендарный основатель — Лао-цзы. Главный текст — «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»).

     Даосизм нравственным идеалом считает мудреца-отшельника, полностью устранившегося от социальной активности, занятого внутренним духовным совершенствованием. Центральное понятие даосизма — дао («путь») — безличный мировой закон, по которому движутся все вещи и должен двигаться человек. Цель человеческого бытия состоит в постижении великого пути - дао, которому в своем развитии следует все сущее. С помощью специальных гимнастических упражнений, психофизической тренировки, углубленной медитации праведник учится интуитивно следовать естественному ходу вещей, достигать поставленных целей, не вмешиваясь в течение событий.

     Жить  по дао означает «следовать естественности», не искажать своими действиями порядок вещей в мире, следовать принципу недеяния (у-вэй). Недеяние подразумевает не ничегонеделание, а особые гармоничные действия, абсолютно адекватные многообразным проявлениям дао в конкретной ситуации.

     Не  следует активно «творить добро», а тем более делать зло, так как и то, и другое искажает естественный порядок вещей. Следующий дао не «делает добро», но естественно излучает добро, подобно тому, как солнце излучает свет, не ставя это себе целью.

     Таким образом он реализует принцип «деятельного недеяния»: «ничего не делая - и всего достигает», безгранично усиливает собственный духовный потенциал и в конечном итоге приобретает качества мага, бессмертного чудотворства. В дальнейшем даосизм активно взаимодействовал с китайским 6уддизмом, выполняя сходную с ним социально-этическую функцию.

     Легизм, или школа «законников» (IV-III вв. до н.э.). Основной представитель — Хань Фэй-цзы. Легизм считал мораль, основанную на «ли», ненадежным средством государственного управления и предпочитал в качестве такового закон («фа»). Соблюдение закона зиждется на принуждении и наказании. Абсолютизация роли права в обществе может трактоваться и как тоталитарное подавление личности государственной машиной, и как идеология правового государства, где перед законом все равны.

     Представители легизма - школы «законников», возникшей в период окончательного объединения Китайской империи, основной упор делают на понятие закона (фа), который должен проводиться в жизнь самыми жестокими средствами. По их мнению, средоточием морали является полубожественная личность императора, который через государственных чиновников должен держать подданных в постоянном страхе. Только тогда все правонарушения исчезнут, и в обществе воцарится порядок и гармония.

     Господство этики легизма длилось недолго. Первоначально вступив в конфронтацию с конфуцианством, идея жестких, незыблемых законов в дальнейшем диалектически дополнила выдвинутый Конфуцием принцип человеколюбия и оказалась поглощена им. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     3 Этические учения Древней Греции 

     Основное  направление развития античной этики  связано с переходом от провозглашения власти всеобщего над человеком (Семь греческих мудрецов) к идее единства индивида и государства, предполагающей обоснование самоценности человека (софисты, Сократ, Платон, Аристотель), и, наконец, к противопоставлению человека миру социального бытия, выработке рецептов для ухода в свой собственный, внутренний мир (эпикуреизм, стоицизм).

     Первый  этап в развитии зрелого этического сознания Древней Греции представлен  учением софистов (V в. до н.э.), знаменующим собой своеобразный период сомнения в предмете этики, т.е. отрицания морали как чего-то безусловного и общезначимого.

     Просветительская  деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела  ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. [Целесообразно в этом ключе проанализировать основоположение Протагора: "Человек есть мера всех вещей", а для понимания скептических ориентации софистов поразмышлять над триединым тезисом Горгия: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо, 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.]

     Скепсис софистов позволил им усомниться в  том, что считалось несомненным [не в этом ли вообще состоит "привилегия" философского взгляда на мир?], –  в общезначимости морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты  гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли, по существу, к идее их плюрализма) и не предложили удовлетворительной позитивной этической платформы, стимулировало развитие философской мысли Древней Греции по линии усиления интереса к моральной проблематике.

     "Отец" античной этики Сократ (469-399 до  н.э.) в определенном смысле абсолютизировал  мораль, полагая ее в качестве  фундамента достойной жизни. Сложность  реконструкции этической позиции  Сократа связана с отсутствием  его письменного наследия, однако  записи его высказываний, сделанные учениками (Ксенофонтом и Платоном), свидетельства современников и, наконец, особенности жизни и смерти мыслителя позволяют судить об основаниях его учения. Факты биографии Сократа, как справедливо подчеркивает А.А.Гусейнов, "имеют силу этических аргументов. Судьба мыслителя является зримым воплощением того человеческого идеала, который он теоретически обосновал" (10; 70). Смысл имеет только жизнь, согласная с убеждениями; подлинной реализацией убеждений (и, следовательно, сущности человека) является поступок; наилучший способ самореализации личности – ее нравственная деятельность, – эти и другие истины Сократ не только провозгласил, он доказал их ценой собственной жизни.

     Критикуя  софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремился создать систему устойчивых общих понятий. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Для решения этой задачи Сократ пользовался специальным методом, который условно может быть разделен на следующие части: 1) сомнение ("Я знаю, что я ничего не знаю"); 2) ирония (выявление противоречия); 3) майевтика (преодоление противоречия); 4) индукция (обращение к эмпирическому материалу, фактам); 5) дефиниция (окончательное определение искомого понятия). Здесь нет возможности подробно разъяснять и иллюстрировать особенности применения сократовского индуктивного метода. Нужно лишь отметить, что он не утратил своего значения и в настоящее время, если использовать его, например, как способ ведения научных дискуссий.

     Сократ  положил начало эвдемонистической  традиции, утверждая, что смысл жизни  человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна способствовать осознанию и реализации этой установки. Счастье выражает содержание благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Эвдемонистическая установка Сократа корректируется его убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку стать моральным.

     Сократ различал счастье и наслаждение; ставил проблему свободы воли; определял главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость); подчеркивал значимость нравственного самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих проблем он занимал рационалистическую позицию. Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознаны человеком как истинные.

     Комплекс  идей знаменитого греческого мыслителя  явился основанием для появления  устойчивых традиций последующих этических  размышлений. Вместе с тем, разнообразие этих идей и отсутствие их жесткого, однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в ориентациях ближайших учеников Сократа. Двое из них – основатели так называемых сократических школ – киренской и кинической.

     В своих поисках истины киники и  киренаики отправляются от учения Сократа  о счастье. Общей для них являются также исходная индивидуалистическая установка, однако выводы, к которым  они приходят, существенно различны. Аристипп из Кирены – основоположник киренской школы, высшее благо усматривал в стремлении человека к удовольствию. Мораль в таком контексте оказывается вторичной (как, кстати говоря, и разум, помогающий человеку избегать страданий, связанных с избытком наслаждений). В качестве правильной смысложизненной ориентации предлагается недлительный путь интеллектуального и нравственного совершенствования, как это было у Сократа, а наслаждение каждым мигом бытия.

     Последователи Аристиппа, осознавшие, вероятно, тот  факт, что принцип гедонизма разрушает мораль и не дает возможность построения этической теории, пытались ограничить его "всевластие" (подчеркивали роль разума, умеренности, приоритета духовных удовольствий), что привело к новым неразрешимым противоречиям. Своеобразным итогом первого опыта этического мышления на гедонистическом фундаменте можно считать идею Гегесия, призывавшего к самоубийству в том случае, если сумма жизненных страданий больше суммы удовольствий.

     Киники (Антисфен, Диоген Синопский) провозгласили  высшим благом внутреннюю свободу, самообладание, предполагающие презрение ко всему внешнему, аскетический образ жизни. Довольно отчетливо была намечена ими ригористическая тенденция понимания морали: добродетель самоценна; мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается.

     Чрезвычайно важные для понимания смысла морали идеи внутренней свободы личности и  приоритета духовных ценностей были в этой школе абсолютизированы, доведены до крайности, что способствовало их существенной трансформации. [Согласитесь, что отрицание удовольствия как основы морали вполне правомерно, а вот полное "изъятие" удовольствий из жизни добродетельного человека – это уже крайность. Еще пример: непритязательность вполне может способствовать независимости, но "собачий" образ жизни вряд ли заслуживает морального поощрения.] Что касается гедонизма киренаиков, то он в гипертрофированной форме выразил также очень важную для этики идею – идею ценности конкретных потребностей конкретного человека. В дальнейшем развитии античной культуры размышления киников ассимилируются в стоицизме, а восприемником учения киренаиков выступает эпикуреизм.

     Итак, наследники Сократа как бы попробовали  свои силы в рамках индивидуалистически  ориентированной этики. Что же предлагает, учитывая этот опыт, самый знаменитый его ученик – Платон?

     Учение  Платона (427-347 гг. до н.э.) – первая попытка  систематизации этических идей, осуществленная на объективно-идеалистической основе. Разделяя рационалистическую установку  своего учителя, Платон также ставил перед собой задачу определения общих понятий, избирая для этого дедуктивный метод исследования. В результате он пришел к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного, потустороннего мира печных идей.

     Существует  множество объяснений платонического идеализма, в данном случае обратим внимание на одно из самых интересных. В.Соловьев полагал, что первое основание платоническою идеализма содержалось в учении Сократа, второе было дано его смертью (17; 582 – 629). В самом деле, Сократ обнаружил несоответствие сущего должному, противоречие между общими моральными понятиями и их единичными воплощениями, но не мог найти в реальном мире аналогов добра и красоты самих по себе. Продолжая исследование этой проблемы, Платон "постулирует существование таких аналогов в виде самостоятельного изначального царства неких идеальных сущностей. Он предположил, что за невидимыми пределами чувственного мира, в "умном месте" находится особый класс предметов, идей, своеобразным отражением которых как раз и являются общие понятия" (10; 95). Гибель Сократа действительно могла стимулировать подобные настроения: "тот мир, в котором праведник должен умереть за правду, не есть настоящий подлинный мир" (17; 605). Должен существовать иной мир, где "правда живет", – вот его и называет Платон миром вечных идей.