Этика утилитаризма

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Декабря 2011 в 15:28, реферат

Описание

Термин "утилитаризм" принадлежит английскому философу Джону Стюарту Миллю (1806-1873). Так называлось его основное морально-философское произведение - "Утилитаризм" (1863), в котором он систематизировал и обосновал основные положения, развитые его учителем, Джереми (Иеремия) Бентамом (1748-1832) в трактате "Введение в основание нравственности и законодательства" (1780, опубл. 1789). Благодаря Миллю именно под этим названием он вошел в историю этики как особая разновидность моральной теории, в которой мораль основывается на принципе пользы. Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) и означает теорию пользы, точку зрения, основанную на пользе.

Содержание

Введение………………………………………………………3
1. Понятие утилитаризма………………………..…….……..4
2. Этика утилитаризма……………….…………………..…..6
Заключение……………………………………………….......

Работа состоит из  1 файл

referat_etika.docx

— 30.69 Кб (Скачать документ)

Северный (Арктический) федеральный  университет

имени М.В. Ломоносова

Институт  педагогики, психологии и социальной работы

 
 
 

Реферат на тему:

«Этика утилитаризма» 
 
 

Выполнил: студент 3 курса

Старковский Илья

Проверил: Тетенков Николай

Борисович 
 

Архангельск

2011

Содержание. 

Введение………………………………………………………3

1. Понятие утилитаризма………………………..…….……..4

2. Этика утилитаризма……………….…………………..…..6

Заключение………………………………………………....... 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Введение. 

      Термин "утилитаризм" принадлежит английскому  философу Джону Стюарту Миллю (1806-1873). Так называлось его основное морально-философское  произведение - "Утилитаризм" (1863), в котором он систематизировал и обосновал основные положения, развитые его учителем, Джереми (Иеремия) Бентамом (1748-1832) в трактате "Введение в основание нравственности и законодательства" (1780, опубл. 1789). Благодаря Миллю именно под этим названием он вошел в историю этики как особая разновидность моральной теории, в которой мораль основывается на принципе пользы. Утилитаризм (от лат. utilitas - польза) и означает теорию пользы, точку зрения, основанную на пользе.

      Ранний, или классический, утилитаризм предложил  моральную теорию, в которой, так  же как это было у французских  материалистов, этика непосредственно  опирается на антропологию. Так, по Бентаму, удовольствия и страдание  суть основополагающие природные принципы человеческой жизни. Мораль, право и  государство должны строиться в  соответствии с этим природным началом. Для социальных институтов Бентам обобщенно  обозначает это начало как принцип  полезности, или величайшего счастья  или благоденствия. В развернутой  форме он утверждает "величайшее счастье всех тех, о чьем интересе идет дело, истинной и должной целью  человеческого действия", целью "во всех отношениях желательной", а  также "целью человеческого действия во всех положениях, и особенно в  положении должностного лица или  собрания должностных лиц, пользующихся правительственной властью". Формулировка принципа пользы не принадлежит Бентаму, и он никогда не приписывал ее себе. Однако именно Бентам придал ей принципиальное значение для построения теории морали. Бентам рассматривал ее не только как  описательный и объяснительный принцип  нравственности, но и как основополагающее этико-нормативное начало: принцип  полезности задает главный критерий оценки действий. 
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     
     

    1.Понятие утилитаризма.

      Утилитаримзм - направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью. Зачатки утилитаризма содержатся уже в трудах древнегреческого философа Эпикура. В более полной форме учение было разработано Джереми Бентамом. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием. Некоторые философы, например австралиец Петер Сингер, рассматривают «счастье», как наиболее полное удовлетворение предпочтений и желаний человека, даже если оно не связано с максимализацией удовольствия.

      В обиходе утилитаризмом называется всякая деятельность, в основе которой  лежит грубый материальный расчёт, стремление из всего извлекать выгоду, узкий практицизм.

      Все люди, согласно Бентаму, стремятся к  удовлетворению своих желаний. Счастье, или польза заключается в удовольствии, но при отсутствии страдания, т.е. счастье  заключается в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. И удовольствие, и польза понимались Бентамом предельно широко: наслаждение - это всякие наслаждения, в том числе чувственные, польза - всякая польза, в том числе выгода. Бентам безусловно "генерализировал" принцип полезности, полагая, что он обобщает все известные принципы морали. Приведя девять различных принципов, отстаивавшихся в моральной философии XVIII в., Бентам замечает: "Фразы различны, но принцип один и тот же".

    Соединением добродетели и пользы, а также, как это видно из развернутой формулировки принципа полезности, морали и политики Бентам серьезно покушался на устойчивые стереотипы морального сознания и этики, а именно на то, что добродетель противоположна пользе и что в политике и в морали основополагающие принципы различны. Однако Бентам придерживался представления о цельности ценностной сферы и рассматривал антитезу добродетели и пользы как результат смутного понимания как одного, так и другого. Как выразил это русский последователь Бентама Н.Г. Чернышевский (1828-1889), различия между пользой и добром носят лишь количественный характер: польза - превосходная степень удовольствия, добро - превосходная степень пользы. Поэтому для Бентама при правильном понимании блага нет существенной разницы между удовольствием, пользой, добродетелью и счастьем: это разные слова для обозначения одного и того же. Польза - обобщающее понятие, но проверить, является ли определенное действие человека или мера правительства нравственной, или полезной, или доброй, мы реально можем, лишь исследуя в какой степени оно содействовало повышению количества и качества удовольствия людей. Поэтому, приведя реестр основных удовольствий и страданий человека и дав их классификацию, Бентам посвятил специальную главу возможности измерения удовольствий и страданий. Но если в этом он продолжал традиции английской моральной философии, то в анализе различных случаев моральной оценки на основе сопоставления мотива и результата (причем не только по критерию положительный - отрицательный, но и по их качественно-ценностному разнообразию) Бентаму принадлежит несомненный приоритет.

    Джон  Стюарт Милль придал утилитаризму статус концепции, не только выступив с опровержением  многочисленных критиков учения Бентама, но и сформулировав позиции утилитаризма по отношению к априоризму и интуитивизму, в частности, как они были выражены Кантом и его английскими последователями.

    В продолжение  той линии в моральной философии, которая идет от Аристотеля и Эпикура, и в противовес кантианству - Милль  выводит мораль из того, что составляет конечную (высшую) цель человека. Все  люди стремятся к удовлетворению своих желаний, и счастье, или  польза заключаются в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. При  этом утилитаризм - это теория, направленная против эгоизма, т.е. против такой точки  зрения, согласно которой добро заключается  в удовлетворении человеком личного  интереса. Приемлемость или неприемлемость в каждом конкретном случае получаемого удовольствия или выгоды определяется тем, содействуют ли они достижению высшей цели, т.е. общему счастью. На этом же основываются определения явлений и событий как хороших или дурных.

    Соответственно, мораль определяется Миллем как "такие  правила для руководства человеку в его поступках, через соблюдение которых доставляется всему человечеству существование наиболее свободное  от страданий и богатое наслаждениями".

    В полемике с критиками утилитаризма Милль  проясняет принцип пользы. Польза действительно заключается в  счастье. Но это не личное, а общее  счастье: от личности требуется не стремиться к собственному счастью, а содействовать  счастью других людей. Такого рода требования имеют смысл. Поскольку было бы наивным  уповать на достижение всеобщего  счастья и даже счастья значительной части людей, принцип пользы на самом  деле предполагает стремление человека к устранению и уменьшению несчастья.

    Провозглашая  общее благо как высший принцип  нравственности, Милль, как и его  предшественник Бентам, подчеркивал, что человек должен, имея в виду высший нравственный принцип, стремиться обеспечить хотя бы свое частное благо. Вполне в духе протестантской этики тем самым предполагается, что человек должен исполнить в первую очередь свое профессиональное и социальное предназначение; но исполнить его с чистыми руками, по совести - добродетельно. Соответственно Милль решал и проблему добродетели: хотя добродетель может восприниматься индивидом как благо само по себе, она не является целью самой по себе, а есть лишь средство для ее достижения. "Человек не имеет ни малейшего побуждения, ни малейшего желания быть добродетельным: добродетель возбуждает его желание только потому, что составляет средство получить наслаждение и, в особенности, устранить страдание...". Добродетель ценна не сама по себе, а как средство для достижения счастья или как часть счастья.

    2.Этика  утилитаризма.

    Этика заключается в том, что в человеке естественный процесс вступает в противоречие с самим собой на основе сознания. Чем дальше отодвигается это противоречие в сферу инстинктивного, тем слабее становится этика.

    Конечно, этика рождается там, где нечто, заложенное первоначально как инстинктивное  в нашей воле к жизни, осознается разумом и развивается далее  на рациональной основе. Но весь вопрос в том, чтобы выяснить, что представляет собой эта последняя и первоначальная основа инстинкта солидарности, которая  затем развивается мышлением  далее за пределами инстинкта, и  каким путем происходит весь этот процесс. Дарвин и Спенсер, выдавая  за этику психику стадного животного, показали тем самым, что они не поняли сущности проблемы отношения  инстинкта и разума в этике. Когда  природа намеревается создать совершенное  стадо, она не апеллирует к этике, а вкладывает индивидам - скажем, муравьям или пчелам - инстинкты, благодаря  которым они успешно строят свое сообщество.

    Однако  этика есть проявление солидарности на основе свободного разума, направленной не только да себе подобного индивида, но и на все живое. Этика Дарвина  и Спенсера в корне ложна, так  как она слишком узка и не оставляет  места иррациональному. Социальный инстинкт, который заменил у них симпатию Юма и Смита, стоит ниже, чем эта последняя, и он, конечно, менее пригоден для того, чтобы обосновать настоящую этику.

    Переход эгоизма в альтруизм неосуществим даже тогда, когда этот процесс переносят  из сферы индивида в сферу рода. Так как в этом случае процесс  становится длительным, то он позволяет  учитывать тончайшие переходы в  этой линии развития и накапливать  наследственно приобретенные признаки. Но действительно этическое самоотречение этим не объясняется. Плоды этими подвешиваются на дерево социального инстинкта, но само это дерево не плодоносит.

    Сила  утилитаризма - в его наивности. Бентам и Смит еще обладают этой наивностью. Они понимают общество как сумму  многих индивидов, а не как органическое целое. Все их стремления направлены к тому, чтобы побудить людей делать взаимно добро.

    У Джона  Стюарта Милля этой наивности  уже нет. Милль, а в еще большей  степени Спенсер и другие представители  этого направления придерживаются того мнения, что этика поведения  индивида в отношении к другому  индивиду не может быть обоснована рациональным путем. Следовательно, заключают  они, "научная этика" может иметь  дело только с отношениями между  индивидами и организованным обществом, как таковым.

    Наивный утилитаризм Бентама объясняет  индивиду, насколько нуждается общество в его самоотречении, чтобы сделать  счастливыми своих членов, и апеллирует к энтузиазму человека. Биологический  и социологический утилитаризм  пытается установить некоторое равновесие между эгоизмом и альтруизмом  человека. Он стремится быть социальной наукой в сфере духовной жизни.

    Адам  Смит еще четко разграничивает этику  и социологию. Выступая в качестве моралиста, он умолкает как социолог, и, наоборот, говоря на языке социолога, он отказывается от роли моралиста. Затем  оба эти подхода к этике  переплетаются, причем таким образом, что этика включается в социологию.

    Научная этика предпринимает невозможное - она пытается объективно регулировать альтруизм человека. Она намерена привести в движение жернова мельницы без перепада воды и стрелять из полунатянутого лука.

    Какими  же вымученными кажутся высказывания Спенсера об абсолютной и относительной  этике! С точки зрения естественных этических принципов абсолютная этика заключается в том, что человек постигает в себе непосредственно абсолютный этический долг. В связи с тем, что абсолютная этика не ставит никаких границ альтруизму человека и требует, по существу, самопожертвования, почти отрицающего само существование и действие человека, она при столкновении с действительностью должна решать, до какой степени может доходить самопожертвование и в какой мере может быть разрешен минимум компромиссов, необходимый для продолжения жизни и деятельности человека. Научная, биологическая этика не должна заниматься вопросом возникновения прикладной, относительной этики из абсолютной. Спенсер "переплавляет" понятие абсолютной этики и создает свое понятие поведения совершенного человека в совершенном обществе. Мы не должны, говорит он, представлять себе идеального человека самого по себе, мы должны думать, как он будет жить в идеальных социальных условиях. "Согласно гипотезе развития, обе этики обусловливают друг друга и только там, где они сосуществуют, возможно идеальное поведение человека".

    Итак, рассматриваемая этика возникает  объективно. Она определяется тем  соотношением, в котором находятся  общество и индивид в теперешнем несовершенном состоянии. Место  живого понятия абсолютной этики  занимает фикция. Этика социологического утилитаризма вооружает человека весьма относительными нормами, подверженными влиянию времени и социальных условий. Подобные нормы только в слабой степени могут стимулировать волю человека к этическому. Более того, они приводят его в смятение, поскольку лишают его элементарного убеждения в том, что он должен поступать в соответствии с совершенными нормами независимо от характера имеющихся условий и что он должен бороться с обстоятельствами по своему внутреннему побуждению, даже не будучи уверенным в каком-либо успехе.

Информация о работе Этика утилитаризма