Принципы этичного отношения к животным

Введение

Биоэтика понимается как раздел этики, рассматривающий область отношения человека к различным живым формам. Само слово "этика" определяется как ответственность человека перед окружающими; таким образом, биоэтика понимается как область знаний о поведении человека по отношению к другим и как философское понятие, касающееся нравственной стороны поведения человека. Понятие "биоэтика" возникло недавно, несколько десятилетий назад, однако, за это время биоэтика сделала быстрые шаги вперед. В ряде стран имеются центры по биоэтике; в Европейском Союзе работает Комитет по биоэтике. Комитет с аналогичным названием открыт при Академии наук России[1].

Биоэтика рассматривает этичность поведения человека по отношению к животным; это направление некоторые зарубежные авторы называют "биологическая" биоэтика". Другое направление биоэтики - этика отношения к человеческим существам; в этом плане биоэтика смыкается с медицинской этикой - деонтологией.

Вопрос о том, что отношение к животным может и должно быть этичным, был окончательно решен сравнительно недавно. В течение многих веков царило мнение о том, что только человек представляет ценность как живое существо и имеет право использовать произвольно любые объекты живой и неживой природы. Этот тип мировоззрения получил название антропоцентризма (от греческого слова "антропос" - человек).

Тем не менее, протест лучшей части человечества против жестокого отношения к животным, развитие этической философской мысли, особенно в конце XIX и в XX вв., привели человечество к необходимости пересмотреть свои взгляды на отношение к животным, подвергнуть сомнению односторонность своей этики и выработать более гуманный и справедливый взгляд на свой статус в окружающем мире.

1. Принципы этичного отношения к животным

Наиболее развитая духовно часть человечества протестовала против жесткого обращения с животными давно; однако подход к этой проблеме был различен. Этисты далеких эпох, в основном, настаивали на необходимости сострадания к животным, взывали к человеческому милосердию. Эта трактовка проблемы и до сих пор продолжает использоваться организациями, получившими название обществ "благополучия животных", которые в своей деятельности опираются на эмоциональное отношение к животным, преимущественно к домашним. С XVIII века философы и богословы начали предлагать другие аргументы в пользу пересмотра отношения человека к животным. Они выдвинули идею справедливости (X. Приматт), идею долга человека - быть милосердным к живым существам. Идея справедливости в отношении животных получила свое развитие в концепции Прав животных, согласно которой единственно этичным подходом к проблеме считается справедливое отношение ко всем живым существам, удовлетворение их насущных потребностей.

Указывая, что животные заслуживают справедливого к ним отношения и их интересы должны быть защищены, сторонники идеи Прав животных развили и аргументировали положение о самостоятельной ценности, животных.

Антропоцентрический подход к оценке животного в течение многих веков заставлял человека воспринимать животное через призму его полезности для людей. Даже если речь не шла о пользе животного, как продукта питания, исходного сырья для одежды или биологической модели в экспериментах, а говорилось об узах привязанности между человеком и животным или о сострадании к животному, - ситуация рассматривалась только с точки зрения пользы для человека. Указывалось, что животные ценны для нас тем, что скрашивают одиночество, помогают сохранить здоровье, благоприятно влияют на нервную систему, помогают воспитывать детей отзывчивыми. Ни слова не говорилось о том, что извлекают животные из контактов с человеком, легко ли им дается роль объекта милосердия со стороны детей, тем более роль живой игрушки.

Наука решила вопрос о том, что животные могут чувствовать, думать, общаться друг с другом и с человеком. Наиболее близко стоящие к человеку виды обезьян - антропоиды - умеют не только разговаривать с помощью системы сигналов типа азбуки глухонемых, но могут заниматься искусством - рисовать. Наблюдения этологов показали сложность психики животных, их способность к глубоким эмоциям и даже наличие у них альтруистического поведения[3].

Поэтому в документах, определяющих стратегию деятельности Всемирного общества защиты животных, указывается, что животные - это чувствующие существа и, как таковые, имеют потребности. Если потребности животных, в целом, аналогичны потребностям человека: питаться, размножаться, трудиться, играть, общаться с себе подобными, - то, очевидно, они также должны быть удовлетворены. Человек всегда считал своей привилегией наличие у него потребностей и своим правом - их удовлетворение.

Но если опираться на логику и принципы справедливости, то трудно доказать, что потребности одного вида живых существ надо удовлетворять, а других - не надо. Также нелегко доказать, что человек имеет самостоятельную ценность, а животное не имеет.

При определении самостоятельной ценности человека и животных используются различные подходы к проблеме: некоторые авторы считают, что более высокая ценность человека по сравнению с животными определяется уровнем его развития, интеллектом, наличием души. Оставляя в стороне спор о душе, можно указать, что многие философы и ученые критикуют этот подход; они также считают разграничение ценности различных видов животных в зависимости от уровня их организации неправомерным. В этом случае, указывают они, следовало бы проводить дискриминацию и среди людей в зависимости от уровня их интеллекта, - т. е. считать менее ценными детей, психически больных людей, просто менее развитых людей с нормальной психикой. Если этот подход отвергается как неэтичный, нет основания и для того, чтобы считать один вид животного более ценным, чем другой. В своей статье "Ценность чувствующих существ" американский автор Д-р Майкл У. Фокс* пишет: "Жизнь животных имеет свою собственную цель, а не является средством удовлетворения человеческих потребностей." Далее он говорит: "Можно рассуждать, что-то живое существо, которое более умно и в большей степени осознает самого себя по сравнению с другими, имеет большую самостоятельную ценность". "Можно основывать иерархию самостоятельных ценностей на "богатстве опыта" животных, на сложности их нервной системы." Но, приводя пример, когда ценность шимпанзе и китов ставилась выше, чем ценность червей и комаров. М. Фокс спрашивает: "Но разве жизнь червяка не так же дорога червяку, как жизнь кита - киту?".

Особый характер носит дискуссия о самостоятельной ценности животных в религии. Ряд религий признают перевоплощение - реинкарнацию -, т. е. переход души последовательно из одного существа в другое, от одного животного к другому, затем к человеку, после чего душа опять может перейти к животному. В этих религиях вопрос о ценности человека, как единственного существа, имеющего душу, отпадал. Положение о том, что животные не имеют души, содержащееся в догмах христианской религии, отрицательно сказывалось на статусе животных, на оценке их самостоятельной ценности в христианских странах. Современные теологи нашли основания для того, чтобы взглянуть на ценность животных с другой точки зрения, но в соответствии с богословскими учениями. Известный религиозный философ, богослов нашего времени Д-р Эндру Линзи пишет: "Вся вселенная создана любовью, а то, что создано любовью, не может не иметь ценности. Бог своею милостью сделал все существа на земле драгоценными в его глазах". "Если все твари существуют для Бога, если Бог стоит за каждой из них, то как могут человеческие существа идти против Бога?" Кратко выраженная идея теологических или богословских прав животных звучит так: если Бог стоит за ними, то мы не может быть против них[4].

Э. Линзи ссылается на автора XVIII века, богослова X. Приматта, который смотрит на живые существа как на божьи творения и подчеркивает самостоятельную ценность каждого существа.

Говоря о богословских аргументах в пользу самостоятельной ценности животных, следует вспомнить философа XVI века Мишеля де Монтеня, который писал: "Помня, что один и тот же творец... поместил все существа в свой чудесный дворец, чтобы служить ему, и что они, так же, как и мы, принадлежим ему, я говорю, что у нас есть основания проявлять и уважение, и любовь к ним".

Универсальная этика А. Швейцера также является обоснованием принципа самостоятельной ценности животного. По мнению А. Швейцера, любая жизнь драгоценна в своей неповторимости, а это равняет в их ценности все живые существа. Поэтому жизнь - это явление, внушающее уважение, благоговение. Отсюда проистекает принцип универсальной этики Швейцера - "благоговения перед жизнью".

"Как мне подсказывает опыт,- говорит А. Швейцер, - этика является внутренним побуждением проявлять ко всему живому такое же уважение, которое я испытываю по отношению к самому себе"[5].

Когда мы говорим о личности человека, мы имеем в виду индивидуальность его психики, представляем себе его как "отражателя вселенной", т. е. существо, вместившее в своем сознании окружающий мир, по-своему преломившее его. Но и животное так же "отражает" в своем мозгу вселенную, оно так же ощущает себя как уникальное творение, противопоставленное остальному миру[6]. Его психика так же индивидуальна - как и его анатомия, и физиология; и эти индивидуальные особенности накладываются на видовые характеристики животного. Животное так же, как и человек, находится в постоянном взаимодействии с окружающим миром, и это взаимодействие индивидуально для каждого животного, как и для каждого отдельно взятого человека. У человека нет тех особенных связей с окружающим миром, которые принципиально отличали бы его от животных; те компоненты психики, которые дают ему право называться личностью, присущи и животному. Контакты человека с животными, не только домашними, но и дикими, показывают, что человек избирательно относится к животным: одних любит больше, других меньше, по-разному их оценивает, т. е. его эмоциональная и рациональная оценки отдельных животных различны. Это происходит потому, что обнаруживает себя разная степень совместимости личностей человека и отдельных животных. Люди, проводившие много времени с животными, хорошо знают индивидуальность животных, закономерности их поведения и воспринимают их как личности, с индивидуальными особенностями характера и психики.

Заключение

Этичное отношение ребенка к животному должно начать формироваться в семье с первых лет жизни ребенка. Главным воспитывающим фактором является пример родителей и других взрослых, окружающих ребенка. Доброе обращение с домашними животными: исключение грубого обращения с ними, причинения им боли, внушения страха - должно стать нормой отношения к животным для ребенка. Взрослые должны с серьезностью относиться к потребностям животных, удовлетворять не только их потребности в пище, воде, моционе, но и в общении; животные могут страдать от одиночества, бездействия, скуки. Из поведения взрослых ребенок должен усвоить, что животные - тоже члены семьи, что их потребности важны, что они могут чувствовать и понимать окружающее в большой степени, как и люди. Ребенок может понять, когда взрослые испытывают ответственность за судьбу животного, за его психическое и физическое состояние, - и для ребенка становится нормой помнить об интересах животного. Воспитывающим моментом для ребенка может служить не только обращение с домашними животными; взрослые должны всегда комментировать поведение или состояние животных, которых ребенок наблюдает в природе. Взрослый должен рассказать о жизни животного: муравья, червя, жука, гусеницы, вороны, воробья; показать, как осмысленно поведение каждого; отметить ум вороны и воробья, плодотворный труд муравья, рассказать о будущем чудесном превращении гусеницы в бабочку; указать на недопустимость причинения им боли или умерщвления их. Ребенок должен почувствовать в словах взрослого его уважение к жизни этих существ, восхищение их гармоничным слиянием с природой, их эстетическим обликом.

В России также идет процесс гуманизации образования. Учебники для средней и высшей школ по биоэтике призваны воспитывать у учащихся и студентов уважение к жизни - к животным, к природной среде, к человеку. Такая последовательность учитывает возрастные особенности детей, когда ребенку легче проявить сострадание к животному, как к слабейшему.