Сущность и происхождение этики

 
 

Сущность  и происхождение  этики 

      (доклад)

                                                             

Сущность  и происхождение этики 

     Слово «этика» (от греч. ethos) означает нрав, характер, обычай. Его более 2300 лет назад  ввел древнегреческий мудрец Аристотель (384-322 до н.э.), дав и название «науке о добродетели» - этика. Однако формирование и развитие этики как науки, а также основных морально-нравственных ориентиров в жизни людей шло сквозь всю историю культуры. Поэтому мы говорим, что понятие этики было исторически изменчивым. Оно трансформировалось и приобретало новые значения на разных этапах человеческого развития. Так, в самых ранних культурных периодах (например, в первобытном обществе) люди еще не выделяли морально-этические ценности в разряд вопросов, требующих специальных, особенных форм рефлексии. Это было и невозможно, так как обычай, в рамках которого протекала жизнь человека, воспринимался как единственно верный и возможный. В этом случае, этика ярче всего соотносится с понятием обычая, укоренившейся привычки, общепринятым ритуалом, которые отражают принадлежность человека к единой для всех членов племени ценностной системе. Когда же человек начинает задумываться над кругом моральных норм и ценностей, которым он подчиняется, то наступает совершенно иной этап в развитии и понимании этики. Так произошло в Древней Греции. Античная этика, отражая идеалы греческой культуры о гармонии человека с действительностью, его духовном и телесном равновесии, здоровом отношении к материальному благополучию и миру вещей, акцентирует наше внимание на счастье человека и основных способах и условиях его достижения. В качестве основных этических добродетелей греческие мудрецы выделяли мужество, благоразумие, доброжелательность и честность (справедливость).

     Особенности древнегреческой этики:

     1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

     2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

     3) нравственным идеалом является  мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;

     4) индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей. В большинстве этических учений подразумевалось, что такое самораскрытие идет на благо полиса, индивидуальная этика находилась в гармонии с социальной.

     Основные  проблемы древнегреческой  этики:

     1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

     2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

     3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

     Выделенные  проблемы получили свое разрешение в  ряде учений.

     Основные  учения древнегреческой  этики.

     Софисты, начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.

     Сократ в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности - "познать самого себя", т.е. перейти от "мнений о добре" к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Знаменитые "сократические диалоги" показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным - одно и то же. Безнравственность же - разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле, зло - это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка к несчастью.

     Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако, разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие, и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.

     Платон - ученик Сократа, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в "мире идей", на земле же - его бледные подобия, копии, тени. Задача личности - познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в "мире идей", когда сама была идеей. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Индивидуальная этика у Платона дополняется социальной: теорией идеального государства, само устройство которого укрепляет добродетель граждан.

     Аристотель - ученик Платона - классифицировал античное знание, выделив при этом учение о добродетелях в особое учение - этику, написал ряд специальных этических сочинений и, таким образом, конституировал этику как философскую дисциплину. В отличие от Платона, Аристотель считает, что этика - это не наука, постигаемая лишь с помощью разумной части души, а практическое знание о том, как стать счастливым благодаря добродетели. Добродетель достигается с помощью разумной части души, которая управляет страстями (подобно тому, как возница управляет горячими конями), правильно направленные страсти не вредят нравственности, но являются ее необходимым элементом. Быть добродетельным - значит знать "золотую середину" между крайностями, одна из которых состоит в недостатке какого-либо качества, а другая - в избытке того же самого качества (так мужество является серединой между трусостью и безумной отвагой). Главная же добродетель разумной части души - это мудрость, а интеллектуально-созерцательный образ жизни, жизнь мудреца, представляет собой нравственный идеал.

     Итак, этические системы Древнего мира сформулировали базовые парадигмы  в осмыслении этической проблематики.

     Средневековье знаменует другой этап размышлений  о сущности этики и морально-нравственных ориентирах. В средневековой Европе на основе христианской религии создается  новая иерархия ценностей. В качестве этического приоритета выдвигаются представления о добре и зле как соотношении божественного и дьявольского начал. Христианство привнесло ощутимые новации в интерпретацию нравственной жизни:

     1) в противовес античному идеалу  мудреца, христианство обращено  к простым людям, "нищим духом";

     2) мировая религия провозгласила  равенство людей перед Богом,  выработала понятие "ближнего";

     3) источником морали считается  голос Бога в душе личности (то, что в современной морали  называется совестью), что позволяет  ей самостоятельно принимать  нравственные решения;

     4) главным мотивом нравственного  поведения провозглашается любовь (а не разум, как полагала  античная этика);

     5) выдвинут целостный нравственный  идеал - Иисус Христос, а не  просто набор добродетелей, как  это было в древнегреческой  этике;

     6) новый нравственный идеал предполагал и новые добродетели: веру, надежду, любовь, а также смирение, кротость, милосердие, всепрощение. Таким образом, впервые была сформулирована идея гуманизма как сострадательного отношения к конкретному человеку.

     Основные  проблемы этики средних веков

     Средневековая этика стала подробным интеллектуальным обоснованием христианской нравственной позиции. При этом обнаружился ряд  этических проблем:

     проблема  оправдания Бога за существующее в  мире зло, разработанная в рамках теодицеи (учения о богооправдании);

     проблема  соотношения божественной благодати  и свободной воли человека в его  нравственном поведении;

     проблема  спасения души.

     Августин  Блаженный - представитель  этики средневековья. Августин Блаженный (IV-V вв.) последовательно разрешил указанные проблемы с христианских позиций. Его личный опыт обращения в христианство в возрасте 33 лет стал основой бескомпромиссного следования доктрине.

     Согласно  Августину, источником морали является Бог, и только Бог. Такая позиция  в этике называется теоцентрической. Сама воля Бога и есть нравственность. При этом Бог не связан никакими нравственными правилами, в противном случае существовали бы правила превыше Бога, а это невозможно по определению. Все, что исходит от Бога, - благо, поэтому наш мир - наилучший из всех возможных, и подлинного зла в нем нет. Зло трактуется Августином как недостаток добра, испорченное добро, меньшее добро в сравнении с большим и, наконец, человеческая точка зрения на происходящее: то, что человеку кажется злом, в целокупности Божественного замысла оборачивается добром. В целом источник зла не в Боге, а в человеке и его свободной воле, в ее неправильном употреблении. Правильное употребление свободной воли заключается в свободном следовании воле Бога. Спасение души, по Августину, целиком зависит от Божественной благодати. С точки зрения этики парадоксально, что спасение человека не связано напрямую с его земными поступками, но является актом ничем не обусловленной Божественной милости.

     В Новое время, в эпоху «неуверенности в сущем, когда каждый должен сам заботиться о своей нравственности» этические идеалы вновь получают гуманитарную направленность. Однако сфера нравственно-этических проблем стала все более соотноситься с процессами, происходящими в общественной жизни людей, приобретая социально-правовой характер. Особенности и основные проблемы этики Нового времени

     Предпосылками этики Нового времени (17-19 вв) были:

     буржуазные  товарно-денежные отношения и формирование класса свободных предпринимателей, что придавало этике буржуазные черты;

     математическое  естествознание, методы которого были перенесены в сферу гуманитарных наук.

     Особенности этики Нового времени:

     I. По образцу естественных наук, нравственность начинает выводиться из природы человека, в этике такой подход называется натуралистическим. Наблюдения за природой человека привели мыслителей к постановке следующих вопросов:

     а) природа человека является доброй или злой:

     Т. Гоббс считал, что человек от природы зол, "человек человеку волк". Исходным состоянием человечества была "война всех против всех", которая была прекращена с помощью разума. Во избежание самоуничтожения люди заключили общественный договор, передав государству функцию обуздания природной злобы индивидов с помощью закона и силы;

     Ж. - Ж. Руссо полагал, что человек от природы добр, но его портит цивилизация, насаждая в нем неестественные потребности и страсти, в частности, привязанность к собственности. Естественное добротолюбие может быть воссоздано с помощью общественного договора, когда под защитой правового государства люди смогут позволить себе следовать своей природе.

     б) нравственная природа человека является разумной или чувственной:

     Р. Декарт и Б. Спиноза, следуя рационалистической традиции, полагали, что человек в морали подчиняется разуму, от степени совершенства последнего зависит нравственное развитие человека;

     Д. Юм, А. Смит, Э. Шефтсбери  относились к сенсуалистической традиции в этике и придерживались взгляда, что в основе нравственного поведения лежат нравственные чувства: благожелательность, симпатия, взаимность.