Происхождение мифов

В первой половине I тысячелетия  н. э. на религию славян оказали значительное влияние кельты и степное ираноязычное население (скифы, сарматы и аланы). По одной из версий, под воздействием кельтов находилось язычество западных (лужицких) славян, в частности формировалась архитектура культовых построек. Некоторые исследователи предполагают кельто-славянские параллели между божествами Дагда и Дажьбог, а также Маха и Макошь. У ираноязычного населения славяне видимо заимствовали само слово «бог» (которое также имело семантику «доля», ср. «богатство», «убогий»), сменившее общеиндоевропейское обозначение для божества. Восточные славяне имели в своём пантеоне божеств предположительно иранского происхождения — Хорс, Семаргл и др.

Очень близки были верования  славян и балтов. Это касается таких божеств, как Перун (Перкунас), Велес (Вельняс) и, возможно, других. Немало общего также с германо-скандинавской мифологией: мотив мирового древа, наличие драконов и прочее.

При разделении праславянской  общности стали формироваться племенные  верования славян, имевшие значительные региональные отличия. В частности, религия западных славян перед началом  христианизации, очевидно, значительно  отличалась от всех прочих.

При расселении восточнославянских племён в VI—IX веках (а русских —  вплоть до XIX века) мифологии их отдельных  групп могли испытывать влияние  мифологий финно-угорских,балтских и тюркских народов.

Вселенная древних славян

О взглядах древних славян на Вселенную и окружающий мир  мало что известно вследствие практического  отсутствия письменных источников. Поэтому  получить какое-то представление об этой части мировоззрения древних  славян можно лишь по косвенным источникам — по данным археологии, этнографии, косвенным сведениям письменных источников.

Много данных о Вселенной  древних славян может дать так  называемый «Збручский идол», который из-за этого порой называют даже «энциклопедией славянского язычества». Данное четырёхгранное каменное изваяние ориентировано по сторонам света. Каждая его сторона разделена на три уровня — судя по всему, небесный, земной и подземный. На небесном уровне изображены божества, на земном — люди (двое мужчин и две женщины, как и божества), а в подземном — некое хтоническое существо, держащее на себе землю.

Отрывочные сведения о  мироощущении древних славян можно  получить из древнерусской литературы. В частности, в «Поучении Владимира  Мономаха» говорится об ирее — далёкой южной стране, в которую улетают на зиму птицы. При помощи этнографических материалов мы можем узнать, что ирей в народной памяти отождествился позже с раем и олицетворял собой «страну блаженных», тот свет.

Кое-что о представлениях славян может рассказать древнерусская  летописная клятва:

«А если выше сказанного не выполним… то пусть будем желты, как это золото.»

Данная клятва объясняется  тем, что покойники славянами  мыслились, как правило, жёлтыми, поэтому  в данном случае слова «будем желты» имеют прямое значение «пусть умрём». В связи с этим следует отметить, что золотой цвет часто имеют  подземный мир или тридесятое царство в русских волшебных  сказках, а также жители этого потустороннего мира. Данная мифологема встречается, вероятно, и у других индоевропейских народов.

Наконец, по мнению некоторых  исследователей, сведения о Вселенной  древних славян можно почерпнуть из «Слова о полку Игореве». В  частности, внимание привлекает данный отрывок:

«Вещий Боян, если о ком-либо пропеть замыслил, то разлетается мыслью-белкою по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаком.» (ПереводА. К. Югова)

Некоторые исследователи  в данном отрывке находят трёхчастное  деление мира (небо-воздух-земля) и  архетипический образ Мирового древа, а белку, которая бегает по этому  дереву, сравнивают с белкой Рататоск из германо-скандинавской мифологии. В данном случае получается, что Боян, подобно древнегерманским скальдам, путешествовал по Мировому древу (у германцев — Мировой Ясень), соединяя таким образом миры и получая божественное знание и вдохновение из вышнего мира. Кроме того, представления о Мировом Дереве сохранились в позднейшей традиционной культуре славянских народов — в сказках, заговорах, росписях прялок и т. п. Например, в начальной части заговора заговаривающий локализует себя в центре сакрального мира:

«На море-Океане, на острове Буяне стоит дуб Карколист, на том дубе сидит сокол, под тем дубом змея…»

То есть видно, каким образом  славяне (в данном случае, русские) представляли себе Вселенную: в центре Мирового Океана располагается остров (Буян), на котором, в Центре Мира, лежит камень (Алатырь) или растёт Мировое Древо (как  правило, дуб). На этом дереве, как видно из заговора, сидит птица, а под деревом находится змея. Такая картина весьма схожа с германо-скандинавской и с представленной в «Слове о полку Игореве».

Мифология и сказки

Некоторые сказки рассматриваются  иногда как «деградировавшие мифы». Некоторые исследователи считают мифы разновидностью сказок. Другие, наоборот, склонны называть первобытные сказки мифами.

Отличие мифа от сказки:

• Различные функции.

Основная функция мифа — объяснительная, ритуальная и  сакральная.

Основная функция сказки — развлекательная, морализаторская  и поэтическая.

• Отношение людей.

Миф воспринимается и рассказчиком и слушателем как реальность.

Сказка воспринимается (как  минимум рассказчиком) как выдумка.

• Время действия

Время действия мифа доисторическое.

Время действия сказки внеисторическое.

Мифологическое сознание

Для мифологического сознания все, что существует — одушевлено. Мифологическое пространство — это  пространство души.

«Миф – необходимейшая – прямо нужно сказать, трансцендентально-необходимая – категория мысли и жизни; и в нем нет ровно ничего случайного, ненужного, произвольного, выдуманного или фантастического. Это – подлинная и максимально конкретная реальность. Миф – не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Для мифического субъекта это есть подлинная жизнь, со всеми ее надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью».

Алексей Федорович Лосев «Диалектика мифа» 

Мифологическое сознание характеризуется противостоянием  рациональности, непосредственностью, неотрефлектированностью мировосприятия, что, с одной стороны, делает миф уязвимым для рациональной критики, с другой же — выводит его из пространства таковой (отсюда устойчивость мифологических представлений и трудность борьбы с ними; для рационального переубеждения человек уже должен допустить, что мифологическое объяснение происходящего не является единственно возможным и может оказаться недостоверным). Мифологемы устойчивы во времени и в разных культурных и социальных условиях дают разные манифестации. Мифу противостоит как научная рациональность, так и рациональность богословская, присущая теистическим религиям. Поэтому нельзя отождествлять миф и религию, хотя, например, некоторые формы религиозности из сферы теологически отрефлектированной религии переходят в область мифологии и вторичного мифологического осмысления догматов, ритуалов, иных религиозных практик.

Отсюда проистекает актуальность мифологического сознания для любой  культурной эпохи, меняется лишь степень  его социальной престижности и сфера  широкого распространения. Постоянной областью реализации мифологического  сознания является повседневность, где  бытование старых и генерирование  новых мифов является постоянным и интенсивным. Эта мифология  выражается в современном фольклоре (городской фольклор, связанный с  городской мифологией, псевдорелигиозный  фольклор, отображающий мифологическую интерпретацию религии, профессиональный фольклор, связанный с профессиональной мифологией и т. д.). Профессиональная мифология является важной частью профессиональной культуры наряду с профессиональной этикой. Бытовая мифология существует по весьма старым мифомагическим принципам, например, смешения каузальной и пространственно-временной смежности (отсюда происходит масса суеверных практик-примет, «счастливых», «несчастливых» и проч.). Страхи, включая массовые, также обусловлены не рациональным анализом их возможных причин, а мифологическим осмыслением происходящего и актуализацией мифологем (напр., мифологемы катастрофы). Мифологическому сознанию следует приписать и обязательный поиск обывателем лично ответственного за что-либо происходящее, равно как и преувеличение роли участия в событиях, имеющих характер системной динамики, какой-либо личности. Здесь проявляется и чисто мифологическая установка одушевлять и персонифицировать окружающее.

Современная мифология

В технической цивилизации  существует своя мифология. Основой  технической мифологии является ритуальная рациональность: расчетливость  и планирование, устранение неоднозначностей, попытка сведения всего к исчислимой форме. При соприкосновении с новой областью непознанного наука порождает свои «гносеологические» мифы (открытие марсианских «каналов», вопрос о распространенности жизни во Вселенной), которые использует научная фантастика. В современных мегаполисах развивается городская мифология.

 

ПЛАН:

1. Происхождение мифов
2. Разновидности мифов
1. Космогонические и антропогонические мифы
2. Эсхатологические и календарные мифы
3. Героические мифы
4. Мифы о животных
5. Культовые мифы
3. Мифология Месопотамии и Ближнего Востока
4. Древнегреческая и древнеримская мифология
5. Германо-скандинавская мифология
1. История создания мира
2. Структура мира
6. Славянская мифология
1. Источники сведений
2. Формирование славянского язычества
3. Вселенная древних славян
7. Мифология и сказки
8. Мифологическое сознание
9. Современная мифология