Шесть Совершенств (Парамит) в буддизме

Шесть Совершенств (Шесть Парамит)

Шесть Совершенств включают в себя Жертвование (Даяние или Щедрость), Соблюдение Заповедей и Обетов, Терпение, Упорное Усилие (Радостное Усердие), Медитация и Мудрость.

Порядок очень важен, поскольку одно следует из другого. Если человек не хочет заниматься бескорыстным служением и жертвовать, он не сможет соблюдать заповеди. Если человек не может соблюдать заповеди, то его мысли будут блуждать, он не будет способен сосредоточиться и не сможет вытерпеть возвращение плохой кармы, не говоря уже о том, что у него не будет намерения прилагать предельные усилия для развития медитативных способностей.

Совершенство Жертвования.

Для чего нужна эта ступень? С помощью правильных пожертвований очищается карма, и усилия направляются на то, чтобы получить возможность осознавать высокие миры. Существует три основных вида жертвования или дарования.

Первое – материальные пожертвования денег и вещей истинному Наставнику или истинному учению;

Второе – дарование душевного успокоения, приносящее окружающим счастье;

третий вид жертвования – проповедь Учения с целью его распространения.

Первый вид жертвования необходим для установления кармической связи или отношений с высокими мирами, отношений, направленных на очищение души. Очень важно правильно выбрать объект пожертвования, иначе эффект может быть прямо противоположным.

Дарование душевного успокоения. Здесь имеется в виду следующее: нужно избавлять окружающих от страданий, утешая их и давая ценные советы, соответствующие Учению. Благодаря этой практике человек обретает духовную зрелость, а окружающие – кармическую связь с Учением Будд.

С помощью третьего вида жертвования – распространения Дхармы – устанавливается ещё большая связь с Учением Будд, и благодаря этому даже мирянину станет легко практиковать Парамиту Соблюдения Заповедей и Обетов.

У монахов может быть несколько сотен заповедей, а у мирян их обычно десять. Первые три связаны с телом. Первая – не убивай. Затем – не кради. Далее, не увлекайся тратой сексуальной энергии вообще и особенно сексуальными отношениями без любви. Затем следуют четыре заповеди для праведной речи: Не лги, Не сквернословь, Не говори того, что приводит ко вражде между людьми, не клевещи и не злословь. Не пустословь (например, в большинстве случаев не следует рассказывать что-то просто так – анекдоты и тем более, сплетни). И три заповеди для ума: не желай сверх необходимого; Не испытывай ненависти; не думай неприязненно о людях. И последнее – принимай правду, не отвергай её. Таковы десять заповедей. И когда вы сможете легко их соблюдать, благодаря упорной и последовательной практике ваша карма отмоется, укрепится сила воли и сама собой появится способность к терпению во время длительной медитативной практики. Это третья Парамита – усиление воли, совершенство Терпения. Затем, на основе того, что уже достигнуто, надо в полную силу вести практику, имеющую форму. И это будет совершенством Упорного Усилия. А на стадии, когда достигнуто и это состояние, переходят к пятому процессу, то есть начинают упорно заниматься медитацией, направленной непосредственно на Достижение (Сиддхи). Это пятая Парамита – совершенство Медитации. Собственно говоря, все Парамиты становятся воистину Парамитами, только когда достигается совершенство в последней – Парамите Мудрости. А если после первых достижений состояния Мудрости культивировать её постоянно, то в конце концов достигается настоящее Просветление. Это – одно из учений буддизма Махаяны, а этот способ практики называется Шестью Совершенствами.

Если расширить три вида тренинга ума, то они совпадают с практикой Шести парамит, или Шести совершенств. Так, практика парамиты щедрости является составляющей тренировки нравственности, а практика парамиты нравственности - это и есть собственно упражнение в нравственности, хорошем поведении, - в несовершении неумелых действий и в совершении действий умелых.

6.2. Практика парамиты щедрости

Первая из практик шести парамит - это практика даяния (щедрости). Это - ваша практика, а когда вы станете Бодхисаттвой, то она будет вашей основной практикой. Основным препятствием к выполнению деяний Бодхисаттв является привязанность к материальным вещам - “я, я, я..., я хочу...”, - из-за которой людям хочется накапливать добра всё больше и больше, и в результате чего они превращаются в “крыс” - крыса не дает другим есть зерно, и сама не ест, а потом умирает на горе зерна. Правильная теория - это не теория накопления, а теория созидания. Зерно надо не копить, а засеять им поле. Взойдут плоды. Урожаем можно накормить многих людей. Следуя теории накопления, вы никогда не станете богатым. Теория созидания принесет счастье не только вам. Следуя ей, вы засеиваете духовную ниву зернами щедрости, которые будут приносить благие плоды жизнь за жизнью. Это - подлинное фермерство. Все остальные фермеры - мирские фермеры. Их занятия имеют преходящие результаты, а успех зависит от временных условий: засуха может все погубить. Духовное возделывание принесет результаты, сохраняющиеся в течение бесчисленных кальп. Зная эту теорию, вы станете мудрым человеком и так же, как в шахматной игре, будете разрабатывать стратегический план, но это будет происходить уже на высшем уровне.

Что такое щедрость? Это не просто даяние. Вы можете давать другим с разнообразной мотивацией, например, для того, чтобы обмануть и получить больше, или, например, ради своей славы. Это не щедрость. Щедрость - это желание отдавать. Существует 4 различных вида щедрости. Не думайте, что если вы не богаты, то не можете заниматься практикой щедрости.

1) Даяние материальных вещей. Занимаясь этой практикой, следует давать живым существам то, в чем они нуждаются. Но вы должны знать - когда, где, кому давать. В противном случае ваша щедрость не будет благом. Например, даяние водки - это не щедрость. Если же человек голоден, и вы даете ему пищу, то это щедрость. Если кто-то оказался без денег в тяжелой ситуации, и вы помогаете ему, это - щедрость. Давайте людям то, в чем у них есть нужда, и от чего будет польза. Даяние огромной суммы денег - не обязательно самая мощная причина накопления заслуг. Более мощная причина будет заложена, если вы подадите с состраданием (и чувствуя внутри уважение к человеку) стакан воды больному, мучающемуся от жажды. Не демонстрируйте ничего напоказ. Ведите себя естественно. С естественным видом подайте воду. Не впадайте в крайности - чрезмерной внешней доброты или агрессии. Нужно вести себя в соответствии с ситуацией и с временем, подобно тому, как одежду носите - в зависимости от сезона и обстоятельств. Ваш характер должен меняться в зависимости от времени и ситуации: есть время быть мягким и время - быть жестким. Но мотивация сохраняется неизменной - доброта и сострадание.

В буддизме не говорится, что не надо быть богатым. Но говорится, что вы должны уметь создавать богатство. Настоящий способ созидания богатства - это щедрость. Когда мы делимся богатством с другими, это подобно тому, чтобы засеять семена и поливать их водой. Подобным способом вы всё больше богатства создаёте для себя и помогаете другим. Но зерно, засеянное в неподходящее время, не взойдет. Надо знать время и место, подходящие для даяния щедрости, в этом случае даже незначительная щедрость с вашей стороны - пусть это всего стакан воды, поднесенный больному с правильным посвящением (благу всех живых существ и ради обретения возможности помогать всем живым существам), - принесёт очень хорошие результаты. Это будет мощная практика. А неправильно практикуемая щедрость будет развивать в людях алчность, жадность.

Истинная щедрость - это чувство даяния другим. Истинную щедрость может практиковать и бедный человек. Попытайтесь ослабить в себе привязанность. Если станете практиковать в соответствии с этими советами, то я на 100% гарантирую, что практика будет результативной. Как объясняет Чже Цонкапа в Ламрим-ченмо, до тех пор, пока Бодхисаттва не достиг «чистейшего решения», уровня Бодхичитты Вступления, он не имеет в изобилии материальных благ и, будучи бедным, совершает мысленное даяние. Когда же он достигает «чистейшего ответственного решения, истинно освобождающего от дурной участи, он во всех жизнях будет обретать неистощимое богатство.» Для начинающих Бодхисаттв важно развить чувство даяния, свободное от привязанности: «чтобы не поддаваться суете от имеющихся вещей - объектов наслаждения, (необходимо) бескорыстное даяние.»

2) Даяние любви - это ваш ум, который желает, чтобы все живые существа были счастливы. Это очень мощный вид даяния. Каждое утро, произнося свою молитву и доходя до «четырех безмерных», надо прочувствовать эти слова: «Да будет счастливо всякое существо/ Да будет всякое существо избавлено от страданий/ Вовек да не разлучается никто со счастьем/ Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности/.» И таким образом вы будете практиковать даяние любви. Заслуги от этого вида даяния накапливаются более мощные, чем от даяния пищи, ибо вы желаете счастья всем живым существам, а их - бесконечное множество, поэтому вы накапливаете заслуги соответственно этому неисчислимому множеству живых существ. Если станете каждый день заниматься двухминутной медитацией на даяние любви, то ежедневно будете закладывать мощные причины для достижения состояния Будды.

3) Даяние Дхармы. Что это за практика? Даяние Дхармы не означает, что вы уже теперь становитесь Духовным Наставником и передаёте Учение. Речь идёт о том, что когда вы видите, что кто-то по неведению совершает ошибку, и если чувствуете, что человек подготовлен, то можете рассказать ему о карме и предложить действовать с учетом кармы. Когда люди готовы к этому, давайте им советы Дхармы. Не нужно давать Дхарму, если время ещё не пришло. Просто улыбайтесь, и одной своей улыбкой можете принести пользу. Видя, что вы постоянно улыбаетесь, другие спросят: “Почему ты всё время улыбаешься?” Тогда вы можете кое-что рассказать, чтобы объяснить, почему ты постоянно в хорошем расположении духа. Не надо постоянно говорить о сансаре и нирване. Когда вместе с другими людьми смотрите по телевизору футбол, то смотрите футбол и общайтесь с ними по поводу футбола, а если наступит подходящий момент, можно заговорить о Дхарме. Можно очень искусно заниматься даянием Дхармы.

4) Даяние бесстрашия. Это особая практика по спасению жизни людей и других живых существ, по оказанию помощи в опасных ситуациях.

Читать мантры - это очень просто, это могут делать и малые дети. Занимайтесь своей практикой неформально. Таковы 4 даяния.

В чем выражается совершенство щедрости в качестве парамиты, или “запредельной” щедрости? Это стабильно присутствующее в потоке ума желание отдавать: всё свое состояние, свое тело, заслуги трёх времен - без привязанности к ним, из желания отдавать - практикующий отдаёт живым существам. Парамита щедрости - это не сам процесс отдавания, а желание отдавать. Будда Шакьямуни совершенствовался в парамите даяния, будучи ещё Бодхисаттвой первого бхуми. Когда у него неоднократно появлялась возможность отдать своё тело, он делал это, упражняясь в парамите даяния. О том, как определить, развита ли у практика махаяны парамита даяния, Чже Цонкапа пишет: «Ведь парамита даяния обнаруживается (лишь) тогда, когда даём от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, - когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния.»

Его Святейшество Далай-лама XIV в своей книге “Песнь внутреннего опыта” объясняет практику Бодхисаттв в контексте наставлений в Ламриме, основываясь на одноименном тексте Чже Цонкапы, известном также как “Краткое Изложение Этапов Пути к Просветлению”, и на тексте III Далай-ламы “Эликсир очищенного золота”. Он упоминает также, что существует короткий, но очень интересный текст одного из его Учителей, Кун-ну Ламы Тензина Гьялцена, называющийся Трактат о Бодхичитте. На основе этих источников он дает комментарий к Учению о том, как практикуют Бодхисаттвы 6 парамит :

Как упражняться в щедрости?

Третий Далай-лама в своем комментарии «Эликсир очищенного золота» говорит:

«Когда в сознании полностью установится мотивация- “я должен ради блага всех живых существ достигнуть состояния Будды”, - то мы приступаем к тому, что в корректной форме наставляем в Дхарме всех тех, кто не владеет благородным Учением. Мы защищаем существ от таких опасностей, как, например, войны, причиняемых одушевленными существами- жестокими властителями, демонами, хищными зверями, змеями и т.д. Мы защищаем их также от опасностей, проистекающих от таких неодушевленных вещей, как природные элементы Земля, Вода и т.д. Тем, кто имуществом беден, мы даем без корысти и сожаления еду и питье, место для ночлега, медицинскую помощь при болезнях и другие блага. Если короче, мы отдаем наши тела, наши блага и все добродетели, которые мы накопили в трех временах, без того, чтобы ощутить от даяния потерю.»