Философия средневековья и эпохи возрождения

Философия средневековья и  эпохи возрождения

   Средневековье — хронологически большой и неоднородный период, охватывающий V — XV вв., а средневековая философия — это сложное образование, связанное, с одной стороны, с магистральными идеями нарождающегося христианства, а с другой — с античностью. У Августина Блаженного (354 - 430 гг.) философ, мудрец, богослов, пророк и учитель этики — одна фигура. Все остальные области, традиционно входящие в философию: онтология, гносеология, этика, эстетика — рассматривались под этим углом зрения. Но у философии были и свои, отличные от религии, функции, связанные с сомнением не только в отношении истинности вероисповедных догматов, и со свойствами разума, призванного их побуждать и причащаться к высшей истине.

   Предпосылки становления и развития философии  в средние века связаны с социально-экономическими, политическими и идеологическими условиями эпохи Римской империи: обезличивание рабского труда, падение его производительности, восстания рабов, появление таких социальных групп и прослоек как вольноотпущенные, свободные люмпены, колоны, профессиональные солдаты и др. Варварские нашествия V - VI вв. вызывали экономический хаос и беспорядок. На смену официальной римской религии, не могущей дать утешения массам, и восточным культам шло христианство, которое утверждало, что земная жизнь преходяща и праведно живущие будут жить в блаженстве в ином царстве. Христианство решало проблему человека, возводя его до божества, предлагало профетическую церковь-общину, демократизм и всеобъемлющую религиозность, монотеизм, религию священных писаний.

   Подход  к средневековой философии —  это подступы к исторически своеобразному  способу философствования, сопряженного с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и единобожия. Антично-средневековое христианство и культура были сплавом библейско-иудаистских и эллинских элементов. Переходная эпоха к Средневековью принципиально двумерна в культурно-философском плане. Античный мир поглощен и растворен миром варварским, этот «раствор» двумерен. Теологизация философии и философизация теологии происходят в патристике (II - VI вв.), которая представляет собой одновременно классику античного мира и начало философии Средневековья, сопрягающие ретроспективность и традиционализм. Последнее — всецело дело Библии, экзегет-философ трактует текст, выявляет смысл, шифры бытия. Происходит отчуждение личности мыслителя, что проявляется в анонимном характере средневековой культуры. Средневековая философия филологична, «любословна», литературна. Анализ возможностей слова становится проблемой, связанной с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII - Х вв.). Следующая ступень — спекулятивная, системотворческая и конструктивная экзегеза. Ее средство — разум и философия, цель — вера и авторитет. Схоластика (XI - XIV вв.) и «диалектика» — ото технические дисциплины, где мудрость и мировоззрение сопряжены. Дидактизм, назидательность, учительство — вот специфические черты (схолы) «гомилии», «этимологии», «суммы», «исповеди». Мыслитель — это, прежде всего, учитель с большой эрудицией, психологической самоуглубленностью, с рациональным постижением мира.

   В это время происходит перенесение  в теологию фундаментальных философских проблем диалектического синтеза: психофизического взаимодействия, сущности и существования, свободы и необходимости, причинности и целесообразности, пространства и времени и т. д. Но всегда присутствовала и «мистическая» линия, требовавшая новых способов бытования души: умозрение и молитва, исповедь и наставление, обреченные существовать в доступной форме притчи. Философия развивается в светских школах (с XI в.) и университетах (с XIII в.), но главным образом вначале в монастырях, религиозных орденах (францисканских — Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам; доминиканских —Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена мыслителей того времени были связаны с соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

   Разработку  библейского послания и философствование в вере начинает патристика: ранняя, доникейская (II -IV вв.), посленикейская (IV - VI вв.), греко-византийская (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.), латинская (Августин, Боэций и др.). Позднесхоластическая философия — это уже влияние арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля, что приводит к формированию идеи двух истин: разума и веры, в дальнейшем способствующей становлению эмпирико-рациональной парадигмы философствования.

   К особенностям средневековой философии  надо отнести тот факт, что истина была открыта в откровении, в священном Писании. Истина стремилась проникнуть в него, а человек, постигая истину, причащался посредством разума к Богу. Разум, таким образом, мистически ориентирован, а мистика была рационально организована. Средневековая мысль теоцентрична: реальность, определяющая все сущее, — не природа, а Бог. В основе христианского монотеизма лежат два принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию: идея откровения и идея творения (креационизм). Богооткровенность истины предполагает необходимость комментария, экзегезы сакральной или мирской. Слово — в основании творения и было общим для всего сотворенного, что оборачивается проблемой универсалий, которую пытались решить трояко. Концептуализм предполагает существование общего вне и внутри конкретной вещи. Реализм видит существование общего вне и до вещи. Номинализм раскрывает существование общего после и вне вещи. Первичная связанность с античной философской традицией как бы гарантировала истинность реализма в объяснении бытия. Номинализм говорил о распаде средневековых парадигм мышления, а концептуализм был умеренным сочетанием обоих направлений.

   Становящаяся  новоевропейская культура, суверенность общественной природы человека видела в универсально-словесном выражении тварного мира, который противостоит слову, ибо божественное бытие имманентно Слову и раскрывается в нем. Основой любого знания о мире, сотворенном Богом, является деятельная целеполагающая способность человека. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной ему способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли, смысл которой связывался с определением поступков совестью и свободным выбором человека. Однако теология, или спекулятивная философия, все рациональные способы суждения, душевные порывы, аскетическое воспитание обращала к изначальному смыслу бытия, отвечая на вопросы религии. Истина была открыта, земной мир считался ее свидетельством, а человек в триединстве души, плоти и духа был врожденным в нее и причащенным ею. Опора на сверхразумное откровение Бога и на рациональный анализ откровения с помощью выработанных собственно христианством мыслительных приемов вела в конечном счете к доказательству того, что в правильность поиска Бога необходимо верить, а вера есть предел разума в душе.

   Седьмой вселенский собор 787 г., в основном, завершает систему догматики. Систематизатором недогматизированного христианского знания явился в III в. Ориген, а догматизированного в VIII в. — Иоанн Дамаскин. В XI в. теология занята объяснением догм и тончайших комментариев богословских текстов (Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109 гг.)). Пьер Абеляр (1079 - 1142 гг.) формулирует мысль об исторической ограниченности человеческого знания и о необходимости ввода в него нового знания. Спекулятивная философия становится диалектической теологией, которая разделяется на «мирскую» и «божественную», воплощенную в книге природы и книге Библии.

   Мощный  импульс развитию западной философии  в XI в. дает аристотелизм, который разрабатывается в арабской философии. Первый грандиозный спекулятивный синтез в рамках классической культуры Аристотеля дал Авиценна (Ибн Сина (980 - 1037 гг.)). Он отличил существо от сущности — первое конкретно, второе абстрактно. А Бог, интерпретированный по-аристотелевски, порождает необходимым образом перворазум, интеллигибельное начало, от которого исходит второй, третий разум по нисходящей. Аверроэс (Ибн-Рушд, 1126 — 1198 гг.), убежденный в истинности мудрости Аристотеля, показывает, что философия обладает привилегией на истину, поскольку теория Аристотеля совпадает с высшей истиной. Философия и религия учат истине, и в случае противоречия необходимо толковать религиозный текст в свете требований разума: истина одна, и она разумна. Аверроэс подчеркивает вечность мироздания, что вписывается в аристотелевское понимание Бога как вечной и необходимой активности. Дополняет эти утверждения тезис об идеальном единстве интеллекта потенциального и слияния его с божественным, вечно актуальным и совершенным. Аверроизм с опорой на Аристотеля доказывает совечность мира и Бога, что в дальнейшем способствовало развитию научного познания и гносеологических проблем. Аверроизм способствовал утверждению и доктрины двух истин: истины разума не соответствуют истинам веры, что разделяет религию и философию.

   Крупнейший  представитель схоластики, наследие которого составляет основу официальной католической церкви (с 1879 г.), гений метафизики Фома Аквинский (1225 — 1274 гг.) выступил против аверроистов. Соотнося разум с верой и утверждая автономность философии, он делит догматы веры на рационально постижимые (Бог существует) и непостижимые (троичность Бога). Первые — предмет философии и теологии, вторые — только теологии. Он признает земную изменчивость и движение в качестве неустранимого признака универсума. Пути получения истины — через откровение, разум или интуиции — далеко не равнозначны. Философия опирается на разум человека и продуцирует истины разума; теология, исходя из разума божественного, получает непосредственно от него истины откровения. Противоречия возникают от того, что истины откровения недоступны пониманию разума человеческого, ибо они сверхразумны. Таким образом, он решительно отвергает попытки науки и разума критиковать истины откровения. Ф. Аквинский приводит свои доводы о сущности и существовании Бога (Бог как первопричина, как «перводвигатель», как абсолютная цель, как абсолютное совершенство, как абсолютная необходимость). Бог — бытие, конкретизирующееся через формы, он творец, он двигатель. Бог создал все для славы нашей, чтобы беседовать со своим творением. Ну а зло — в неподчинении Богу, вот почему вера должна вести разум. Так утверждается философия веры, ибо верующий только и может уловить и удержать позитивность благословенного действия, из ничего создающего нечто. Однако вопрос о приложимости разума к теологии, предмет которой неподотчетен разуму, был спорным, что и отразилось в полемике. Уильям Оккам (1281 - 1348 гг.) перегородку между деятельностью божественной и человеческой делает проницаемой, а Реформация предметом теологии делает исключительно личностные отношения Бога и человека.

   Средневековая философия выступала и в виде практической или моральной философии, занималась формированием этических начал, направляющих человека к Богу, наставляющих его на путь спасения, определяя способы причащения праведности (крещение, евхаристия, молитва, пост). Высшее благо и этика непосредственно связаны с воздействием на человека. Живущий в добродетели человек — вот вывод, который подкрепляется доказательством, что разумные существа возносятся ввысь не по природе, а по заслугам, которые они приобрели вследствие свободы (осознания греха и вины). В позднее Средневековье Дунс Скот доказывал, что поступки совершаются на чувственных и интеллектуальных основаниях.

   Рациональная  философия Средневековья, или логика, занималась анализом проблем, связанных  с понятиями «ничто», «начало», «сущее», «субстанция», онтологического единства Троицы, «сущности», познания возможностей слова, прояснения чудес, возможностей души, логики бытия, доказательств бытия Бога, идеи двух истин — разума и веры и особенно проблемами универсалий. Номинализм атаковал строгую рационализацию религиозных догматов и, таким образом, опосредственно поставил под угрозу авторитетное положение церкви, подготовил почву для отделения теологии от философии и для позитивизма Нового времени. В средневековом теоретизировании разделение философской рефлексии на позицию субъекта и его теоретическую деятельность осуществлялось средствами античной философии и науки, чему в немалой степени способствовал неоплатонизм. Крах аристотелизма означал и крушение перипатетического понимания опыта, эмпирии как некритически воспринятой обыденной реальности. Однако «система предвзятой аргументации» (Б. Рассел) схоластики и попытка обосновать предмет веры авторитетом разума привели не только к противоречию между разумом и верой, но и подготовили предпосылки «самосознания разума», ведущего к новой философии.

   Античная  философия. Философское творчество эллинов — это автономная, самостоятельная философия, которая быстро освободилась от власти авторитетов мифа, мистики и ритуала. Научное познание халдеев и египтян, финикийцев и персов в творческой греческой переработке вошло в ее культуру. Формы греческой жизни, подготовившие рождение философии, известны: поэмы Гомера и гномические тексты, общественная Олимпийская религия и орфические мистерии, социополитические и экономические условия. Мифология эллинов, многократно переработанная и переосмысленная, повествует, что мировой процесс начинается с Хаоса — бесформенного состояния Вселенной, затем из него рождаются боги: Гея — Земля, Уран — небо, Тартар — подземный мир. Эрос — мир прекрасный, Нюкта — ночь. Поколения богов во Вселенной, сменяя друг друга, представляют собой царство Зевса-громовержца, мир, который похож на индийский: сходство традиций в отношении к богам, которые тщеславны и зависимы, не всесильны, ибо, как и люди, находятся во власти судьбы (у греков — мойра, ананке, морос).

   В VIII - VII вв. до н. э. происходит обращение  умов, связанное с кризисом ритуальной Олимпийской религии, острым осознанием духовно-практических, экзистенциальных проблем — поиском смысла человеческого бытия, соотношения индивида и Вселенной и т. п. Большую роль в этом обращении сыграли «семь мудрецов» — самых авторитетных для древнегреческого сознания хранителей мудрости. Многовариантных списков достаточно много, как и количество участников, но имя Фалеса Милетского (VII — VI вв. до н. э.), первого философа Эллады, неизменно во всех. Как и законодатели (Солон, Клеобул, Хилон), он занимался нравственно-разумным поведением человека, поиском меры, обеспечивающим счастье и процветание людям. Фалес — основатель Милетской школы досократовского периода. Он и его ученики — Анаксимен и Анаксимандр осуществили духовный переворот, сформировали в Элладе философскую традицию, переосмыслив мифологические представления о началах мира в философские рассуждения о происхождении многого из единого источника — архэ (вода у Фалеса), апейрон (беспредельная стихия, субстанциальное и генетическое начало космоса у Анаксимандра), воздух (у Анаксимена). Они же это бесконечное и вечное в смене вещей считали конечным фундаментом человеческой жизни и деятельности, связывали с определением места человека в мире. Например, Анаксимандр рассуждал о процессах природы и самом миропорядке (взаимоотношении космических стихий, смене времен года и самих вещей) по аналогии с правовыми и нравственными нормами в полисе. Космические стихии, в которых возникают и исчезают вещи, воздают друг другу справедливое возмездие за несправедливость в установленное время. Отсюда представление о господстве в мире универсальной справедливости.