Высшие моральные ценности

    Чтобы картина была более полной, к этому  перечню следует добавить непривативные ценности: любовь, творчество, благоговение.

    Счастье – это состояние, возникающее  в процессе обретения непривативных  ценностей и сохранения привативных жизненных ценностей.

    Рассуждение о счастье – это попытка  нарисовать идеал наилучшего состояния  человека. Счастье – это интегральный результат нравственной жизни. Оно  базируется на признании приоритета как общественных, так и личных интересов. Поэтому счастье становится доступным тому, кто занят полезной деятельностью, ведет добродетельную жизнь.

    Необходимо  отметить, что счастье не статично, а динамично, оно не столько в  достигнутых рубежах, сколько в  самом движении к цели, в борьбе с трудностями, встречающимися на пути (К. Маркс утверждал, что «счастье – это борьба»). Отсутствие проблем вызывает скуку, пресыщенность. Однако для достижения счастья немаловажно умение человека довольствоваться тем, чего он достиг на текущий момент. Поэтому справедливы и слова К. Пруткова: «Хочешь быть счастливым – будь им».

    Счастье – не где-то за горизонтом, оно внутри человека: в его отношении к  миру, к своей способности воспринимать и переживать действительность. Можно  сделать себя счастливым. Для этого  надо научиться радоваться чужой радости и смягчать чужую боль.

    Любовь  как высшая ценность

    Самой притягательной нравственной силой  на протяжении всей истории была любовь. Ее могущество заключается в том, что она радикально преображает  человека, побуждает его всеми  силами души стремиться к совершенству.

    Любовь  в широком смысле – это нравственно-эстетическое чувство, выражающееся в бескорыстном и самозабвенном стремлении к  своему объекту, в потребности и  готовности к самоотдаче.

    Построить иерархию нравственной ценности видов  любви достаточно сложно. Можно выделить: 1) общую установку на любовь, т. е. открытость миру, потребность в близости, способность к заботе, жалости, состраданию, нравственная ценность которой – в возвышении личности; 2) любовь к объектам высшего порядка – Родине, своему народу, которая в соединении с чувством долга, чести, ответственности образует основу нравственного мировоззрения; 3) индивидуальную любовь к родителям, детям, мужчине или женщине, придающую особый смысл жизни конкретному человеку; 4) любовь к предметам и процессам, имеющая опосредованную нравственную ценность.

    Индивидуальная  половая любовь – межличностное  единство с другим человеком. Но любовь – это не любое единство, а  связь, предполагающая сохранение целостности  человеческой личности; сила, позволяющая преодолеть отчуждение между людьми. Любить в нравственном смысле означает прежде всего давать, а не получать. Но, делясь своей жизнью, человек духовно обогащает другого. Способность любить, отдавая, зависит от развития личности. Это предполагает, что человек должен выработать в себе установку на плодотворную деятельность, преодолев склонность к самолюбованию, бессмысленному времяпрепровождению, накопительству и насилию над другими. Таким образом, в моральном смысле ценность половой любви в том, насколько она облагораживает человека, и в том, каково соотношение обладания и дарения в процессе любви.

    Любовь  так же многообразна по своим формам и содержанию. Нравственная ценность любви в том, что она мобилизует все силы личности. Например, страстная любовь – причина подвигов и гениальных произведений, придает смысл жизни и уничтожает страх смерти. Но ее особенность – в динамичности и недолговечности, в ее обязательной связи с физическим влечением, в ее способности лишить личность рационального контроля за своим сознанием и поведением. Общественное сознание признает силу и значение страстной любви, но относится к ней настороженно, поскольку именно страстная любовь чаще других видов любви приводит личность к внутреннему конфликту между долгом и любовью, между влечением и совестью.

    Существует  любовь-дружба, которая соединяет в себе признаки любви и дружбы, требует взаимопонимания и поддержки. Любовь-дружба возникает как развитие страстной любви или независимо от нее. Сила и ценность любви-дружбы – в ее постоянстве и долговечности, соединения рационального и эмоционального основания, в меньшей опасности разрушительного влияния на личность.

    Можно назвать и любовь-заботу: материнская и отцовская любовь, братская любовь и т. д., означающие глубокое чувство ответственности, заботу, уважение, знание другого человека, желание помочь ему в жизни.

    В истории развития нравственного  сознания человеческого общества у  каждого вида любви свое место. С  древних времен существуют нравственные требования любить свою родину, свой народ, во всех культурах существует почитание своих родителей, позже нравственной ценностью оказывается любовь к детям. Противоречивым было и осмысление индивидуальной половой любви в морали и искусстве.

    Древнее общество не знало любви в нашем  понимании этого слова: любви-привязанности одного человека к другому, мужчины и женщины. Семья как общественная группа выполняла задачи экономического обеспечения, обеспечения безопасности ее членов и воспроизводства населения. Мы можем предполагать, что в культуре этого общества не было такой ценности, как индивидуальная любовь, будь то любовь родительская, братская или эротическая. И далее в течение длительной человеческой истории семейная жизнь и любовные переживания существуют раздельно, знаменуя собой либо разные возрастные этапы, либо разные сферы частной жизни человека. Отражение именно такого положения вещей можно увидеть в произведения искусства любой эпохи: супружеская любовь представляется как привычка или притворство, скрывающие пресыщение, скуку и конфликт.

    Любовь  как ценность и условие брака  утверждается в общественном мировоззрении, культуре и обыденном сознании к  концу XIX в. Можно утверждать, что  в XX в. в Европе, Америке и России стало считаться безнравственным  заключать браки без любви. В  России такие властители дум, как Толстой, Тургенев, Чехов пытались доказать пошлость и аморальность брака, построенного на расчете и необходимости.