Уровень жизни населения

Тождество бытия  и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой субстанциональное  единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное, т.е. такое, которое  предполагает и различие. Тождество  и различие – единство противоположностей. Абстрактное тождество, как у  Шеллинга, исключает саму возможность  развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве. Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только начало, но и движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений, оно выступает как абсолютная идея. Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя из одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от абсолютного к конкретному – общий принцип развития. Высшая ступень развития – «абсолютный дух». На этой ступени абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом мышления само себя. Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика. Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной логики. Признавая ее педагогическое значение, философ говорит о ней весьма пренебрежительно. Для этого у него были известные основания. Логические формы рассматривались обычно как застывшие, неизменные, оторванные от содержания. «Они представляют собой мертвые формы и в них не обитает дух, составляющий их живое конкретное единство» (1.5.25). Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших правил, а органон, или орудие достижения истины. Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира. Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно. Ожившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формы Гегеля. Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий), выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития. С чего начинается развитие этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, что из небытия, из ничто. «Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а такое ничто из которого должно произойти нечто; бытие стало быть, уже содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно есть небытие, которое есть вместе с тем небытие» (1.5.57-58). Синтез категорий чистое бытие и ничто дает категорию становления, а от нее возможен переход к наличному, т.е. какому-то определенному бытию. Становление можно считать единством небытия и бытия. «Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает, переходит в некий спокойный результат». Такова схема, предлагаемая Гегелем. Если диалектический процесс возникновения Гегеля стремится выразить при помощи категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при помощи категории снятие. В ней выражается стихийная диалектика и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничто не погибает бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта закономерность отражается категорией снятие, а так же категорией отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе. Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто отбрасывает его в сторону и уничтожает, а сохраняет в переработанном виде, используя жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель называет конкретным. Отрицание для Гегеля не однократный, а по сути дела бесконечный процесс. И в этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис – антитезис – синтез. В результате отрицания какого либо положения, принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена. Все эта конструкция называется триадой. В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и функцию самосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон диалектики, но и способ построения схемы. Вся архитектоника, структура гегелевской философии подчинена тройственному ритму, состоится в соответствии с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: логику, философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерны этап диалектического развития. По крайней мере так считает сам Гегель. Логику он делит так же на три части: учение о бытии, например включает в себя: 1) определенность (качество), 2)величина (количество), 3)мера. Качество состоит из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие.

2.2.2. Философия природы

Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает  природу. Природа есть порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет независимого от него существования. Так решается Гегелем  основной вопрос философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления  о сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его  словам, вне и времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют  в его логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что  было раньше, а что потом. Выражения  «раньше» и «потом» не подходят для  данного случая. Они выражают «  чисто логическую» первичность  и вторичность. И хотя Бог у  Гегеля не совсем традиционный, а абстрактная  идея мирового разума, он все же не отказывается от христианского догмата о сотворении мира. Природа интересует Гегеля не сама по себе, а как необходимый  этап развития абсолютной идеи. Ее проявлениями в природе он считает механику, физику, органику. Переход от неживой  природы к живой завершает чисто природный процесс. Дух выходит из природы, прерывая внешнюю кору материальности как чего- то низшего. Предвзятая философская система не позволила Гегелю понять как следует диалектику природы. Как ни странно, великий диалектик не принял передовых для его времени эволюционных идей в геологии, органической химии, эмбриологии, физиологии растений и животных. Он называл бессодержательным эволюционное учение о происхождении более развитых организмов из низших. По его мнению, все многообразие изменений в природе укладывается в рамках вечного круговорота. Поэтому «ничто не ново под луной», а многообразная игра форм природы «вызывает скуку». Лишь в изменениях, которые происходят в духовной сфере появляется новое. Порой в рассуждениях Гегеля по поводу природы отсутствует всякая логика, будь то диалектика или формальная. Энгельс справедливо называет бессмыслицей заявления философа о том, что природа развивается в пространстве, но не во времени. Ведь именно время есть основное условие всякого развития. Вопреки этому Гегель высказывает глубокое диалектические догадки, которые нашли подтверждение в дальнейшем развитии естествознания. К ним относятся указания о действии закона превращения количественных изменений в качественные в химических процессах, понятие электричества как особой формы движения материи. В целом же философ не смог преодолеть метафизического, механистического понимания природы. Он остался на позициях старой натурфилософии, суть которой состоит в том, что философ, как представитель «науки наук» и обладатель «абсолютного знания», может не считаться с мнением специалистов в конкретных областях естествознания. Этим, видимо, следует объяснить выступления Гегеля против атомистики, непризнание им волновой и корпускулярной теорий света, утверждение, будто кровяные шарики образуются только при соприкосновении крови с воздухом. Отсюда и странные формулы: «Свет – самая простая мысль, существующая под формой природы», «звук – жалоба идеального» и т.п.

2.2.3. Философия духа

Это третья ступень  гегелевской системы, представляющая собой синтез двух предыдущих. Здесь  абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от природных уз и  находит свое выражение в абсолютном духе. Человек часть природы. Однако человеческий дух – продукт не природы, а абсолютного духа. Да и  сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем  самым абсолютно первым в отношении  ее. В этой истине природа исчезла, и дух обнаружился в ней  как идея, достигшая для себя бытия» (1.3.32). Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая – «субъектный дух» –  индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида: антропологию, феноменологию, психологию. Вторая ступень  «объективный дух» – человеческое общество и три его главных  формы: право, нравственность, государство. Последняя ступень – «абсолютный  дух» – включает искусство, религию  и философию. «Философия духа» –  труд посвященный главным образом  индивидуальному и общественному  сознанию, а также диалектике исторического  развития. Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. «Субстанция духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе» (1.3.41). действительная свобода состоит не в отрицании необходимости, а в ее осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер. История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило прогрессивный характер, т.к. было направлено против феодальных пережитков. Философия истории у Гегеля носит теологический характер, т.е. развитие общества направлено к заранее установленной цели. Мировую историю философ делит на три эпохи: восточную, античную и германскую. Восточная эпоха полностью лишена сознания свободы, в античную эпоху сознание достигло избранное меньшинство, а что касается германских народов, в первую очередь немцев, то они уже достигли стадии свободы. Сословный строй, монархия, вполне вписываются, по Гегелю, в категорию свободы. Государство он считал не только воплощением свободы, но и шествием Бога по земле. Пределом развития человеческого общества и его политических институтов выступает конституционная монархия, сохраняющая сословные черты, но способствующая преобразованиям в буржуазно-либеральном духе. События всемирной истории являют собой диалектику отдельных «народных духов». Каждый народ с присущим ему «духом» представляет собой одну из степеней, или моментов всемирной истории. А всемирная история осуществляет «абсолютную цель мира». Однако подавляющее число народов остается за пределами прогресса, являются неисторическими. Они не смогли выразить какие- то моменты абсолютного духа. Особенно не повезло народам Востока, славянам. Они не имеют будущего и навсегда застыли в своем развитии. Если всемирная история берет начало на Востоке, то и финиш ее на Западе. Здесь осуществляется абсолютная цель мира. Развитие человеческого общества остановится перед Бранденбургскими воротами в Берлине. Здесь и вершина и конец всемирной истории. Здесь она «прекращает течение свое». Еще выше государства стоят в системе Гегеля искусство, религия и философия. Гегель полагал, что сущность мира такова, как она изображена в его философии, особенно в «Логике». Его философия «единственная», «абсолютная», «философия вообще». В философии Гегеля необходимо различать метод исследования и систему, в соответствии с которой не только излагается но и структурируется материал. Метод у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим выражением противоречивого развития мира. Система – это избранный философом порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение некого философского здания. В отличии от метода, который определяется главным образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает триада. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип, использует как шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие переходы категорий носят произвольный, искусственный характер. Например в последней триаде в системе: искусство – религия – философия, Гегель не смог обосновать логическую связь между ними, показать что философия есть синтез, единство искусства и религии. Эта задача осталось неразрешимой. Гегель просто декларирует, но не обосновывает эту конструкцию.

Теология - это антропология. Великий основной факт человеческой истории — религия — не может  быть отвергнут философией: его следует  понять. Понять религию можно лишь тогда, когда будет понято: «То, что  человек думает о Боге, — это  осознание человеком самого себя». Другими словами, отстраняя от себя собственные качества, желания, надежды, человек конструирует свою божественность. Истина религии — в отношении  человека к своей сущности. Ложность ее в том, что эту сущность он уже  воспринимает не как свою, но как  чужую. Бог, следовательно, есть зеркало  человека. Что человек думает, каковы его принципы, — таков его Бог.

В молитве он обращается к собственному сердцу, чудо есть реализованное  сверхъестественное желание. Основные христианские догмы — не что иное, как осуществившиеся чаяния сердца.

Отсюда вывод Фейербаха: скрытое ядро теологии есть антропология.

Все определения  Божественного бытия становятся квалификациями бытия человека. Возникает  вопрос: так почему же происходит самоотчуждение, почему человек создает Божественность, не отдавая себе в том отчета? Потому что природа бесчувственна к его страданиям, отвечает Фейербах, и в религии страждущее сердце находит некоторое облегчение.

Вместо христианства и философии гегелевского типа Фейербах предложил программу «философии Человека». Согласно фейербаховской гуманистической концепции, Человек — высшее в ценностном отношении, абсолютная ценность.

Позднее, К.Маркс предпринял попытку решения проблемы человека, опираясь именно на мысли Фейербаха.