Образование

В диалоге, избранном  в качестве образа жизни и способа  философствования, и заключается  причина литературного безмолвия  Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений. Такой вывод  подтверждает и то место платоновского  «Федра», где Сократ говорит, что письменное сочинение не только не может передать настоящего диалога и заменить его, но даже становится преградой, мешающей общению людей: ведь книгу не спросишь, как спрашиваешь живого человека, а если и спросишь, то она отвечает «одно и то же». В названом диалоге Сократ считает, что письменные сочинения, создавая иллюзию власти над памятью, вселяют «забывчивость», так как в этом случае «будет лишена упражнения память». Поэтому тексты – средство не для памяти, а для припоминания»; они представляют людям возможность «многое знать понаслышке» и немало повторять из того, что было сказано в чужих сочинениях. Письменная форма, лишая потребности в самостоятельном поиске, позволяет обучающимся казаться «многознающими», оставляя большинство их невеждами.

В сократовском диалоге есть два лица, для которых  истина и знания не даны в готовом  виде, а представляют собой проблему и предполагают поиск. Это значит, что истина и знания не передаются, или, образно говоря, не переливаются, из одной головы в другую, а раскрываются в сознании участников диалога. Поэтому-то Сократ в отличие от софистов не выдавал себя за «учителя мудрости», которому все известно и который берется всему обучить. Единственно, на что он претендовал,- обучение искусству ведения диалога, при котором собеседник, отвечая на заданные вопросы, высказывал свои суждения, обнаруживая свои знания или, напротив, свое неведенье.

Этическое учение Сократа

«Познай самого себя» - это изречение, или формула мудрости, приписывается одному из «семи мудрецов» (обычно Хилону или Фалесу). Знаменательно то, что это изречение, известное до Сократа и после него, закрепилось за ним. И это не случайно: ни один из мыслителей античного мира, кроме Сократа, не сделал установку на самопознаие основной частью своего учения и руководящим принципом всей своей деятельности. Самопознание в устах древнего философа означало прежде всего познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. По словам Ксенофонта Сократ заявляет: «Кто знает себя, тот знает, что для него полезно, и ясно понимает, что он может и чего он не может. Занимаясь тем, что знает, он удовлетворяет свои нужды и живет счастливо, а не берясь за то, чего не знает, не делает ошибок и избегает несчастий. Благодаря этому он может определить ценность также и других людей и, пользуясь также ими, извлекает пользу и оберегает себя от несчастий».

«Учение о благе и душе»  «Мудрость есть высшее благо». И это высшее благо было для Сократа не только знанием, но и реализацией добродетели, выбором добра. Она, высшее благо, не дается случаем, но приобретается познанием и упражнением и вытекает из благой деятельности человека. Таким образом, человек – творец самого себя и своего подлинного счастья, когда он более всего заботится о нравственном самосовершенствовании, о выборе высшего блага.

Благо благу  – рознь. Ведь все вещи, как бы хороши и пригодны они не были для той или иной цели, могут быть использованы и во вред человеку. Сказанное в равной мере относится и к различным видам профессиональной деятельности. Только та жизнь является благой, осмысленной и добродетельной, которая посвящена поиску, самопознанию и самосовершенствованию. И если мы хотим знать, что такое высшая человеческая добродетель, объединяющая все частные виды добродетели, то мы должны познать самих себя, стать мудрыми, а от мудрости проистекают все добродетели и всякие блага, ибо «не от денег рождается добродетель, а от добродетели бывают у людей деньги, и все прочие блага, как в частной жизни, так и в общественной».

Свойственный  этике Сократа интеллектуализм  сказался и на его понимании души. Об этом мы узнаем, в частности, из «Апологии» Платона, где Сократ заботу о душе отождествляет с заботой о разуме и истине. И по свидетельству Ксенофонта, Сократ связывал душу с умственной деятельностью, считая ее лоном разума и мышления.

В сущности Сократ был первым среди греческих философов, который со всей определенностью поставил вопрос об отношении души к телу. Только с Сократа начинается философская трактовка отношения души к телу, носившая идеалистический характер. И когда Сократ призывал к заботе о душе, он имел ввиду, как было сказано, мудрость, интеллектуальную активности и моральные усилия, а не святость.

Судя по всему, Сократ мыслил душу и тело в единстве, хотя и противопоставлял их друг другу. Для него они составляли две части  живого и целостного человека, но части  далеко не равноценные и существенно отличные друг от друга. По его словам, душа «царит в нас», но в отличие от тела «она невидима». Сократ ставил заботу о душе выше заботы о теле. Это свидетельствует о его убеждении в том, что нравственные ценности и душевное благородство выше материальных благ.

Телеология  Сократа Вопреки заверениям Ксенофонта в том, что Сократ признавал богов народной религии, Сократ отходил от традиционной религии, о чем свидетельствует сам же Ксенофонт. «… Вера в промысел богов о людях,- сообщает Ксенофонт, - была не такова, как вера простых людей, которые думают, что боги одно знают, другого не знают; Сократ был убежден, что боги все знают – как слова и дела, так и тайные помыслы, что они везде присутствуют и дают указания людям обо всех делах человеческих». Тем самым выдвинутое против философа обвинение в непризнании им богов, почитаемых государством и народом, не лишено было некоторого основания. «Некоторого», потому что Сократ, развивая рационалистическую по своему характеру теологию, не доходил до полного отрицания народной религии. К тому же он совершал общепринятые религиозные обряды, не пренебрегая гаданиями и оракулами.

Вопрос  о бессмертии души Сократ верил в бессмертие души. Главным доводом в пользу веры Сократа в бессмертие души служит то место из платоновского «Федона», где Критон, обращаясь к Сократу, спрашивал: «А как нам тебя похоронить?» (т. е. предать земле или сжечь) «Как угодно,- отвечал Сократ, - если, конечно, сумеете меня схватить и я не убегу от вас».

Истолковывается это так: душа переживает смерть тела. Душа не только стоит выше тела, но и отличается от него в той же мере, в какой вечное отличается от временного. С этой точки зрения вера Сократа в бессмертие души согласуется с его представлением о душе как о божественной, невидимой, бестелесной сущности, определяющей подлинное я человека, его личность. Это означает, что душа со смертью тела отделяется от всего материального, от всего изменчивого и переходящего, т. е. от всего того, что подчиняется физическим законам, и переходит в иной, идеальный мир, в мир вечности.  

Судебный  процесс над Сократом

Я начну с  того, что назову имена тех, кто  возбудил судебный процесс против Сократа: молодой и честолюбивый Мелет, посредственный трагический поэт; Анит – владелец кожевенных мастерских, влиятельное лицо среди демократической партии, заклятый враг софистов, к которым он причислял Сократа. Этот приверженец авторитета традиций видел в деятельности Сократа посягательство на религию и мораль, угрозу идеалам государственной и семейной жизни. Третьим обвинителем был оратор Ликон.

Фактически главным  обвинителем Сократа являлся  Анит, но формально таковым выступил Милеет. (По-видимому, Анит не был уверен в успехе возбуждаемого процесса, поэтому он возложил функции официального обвинителя на Мелета, на случай оправдания Сократа). Текст обвинения гласил: «Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифиец, против Сократа, сына Сафрониска из дема Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание – смерть».

Как отмечалось, Сократ постоянно «испытывал» людей  и приводил их в замешательство тем, что обнаруживал их невежество в  вопросах, в которых они считали  себя компетентными. Более того из «Апологии» Платона мы узнаем также, что молодые люди, особенно сыновья богатых граждан, следуя примеру Сократа, подвергали «испытанию» старших ставили их в неловкое положение. Естественно, что те, кто оказывались жертвой этого «испытания», видели в Сократе человека, который «портит молодежь». К тому же злополучный «демон» был такою же таинственностью для афинян, как и для нас, но в то время как мы не обращали бы на него никакого внимания или объясняли бы личными особенностями философа, афиняне, как оно и естественно было для того времени, усмотрели в нем новое и неизвестное божество, к которому Сократ прибегал охотнее, и чаще, нежели к национальным богам.

Итак, весной 399 г. до н. э. Сократ предстал перед одной  из 10 палат суда присяжных. В судебной палате, в которой разбиралось дело Сократа, было 500 человек, точнее, 501, поскольку к четному количеству судей присоединяли еще одного присяжного для получения нечетного числа при голосовании.

Текстов обвинительных  речей не сохранилось, но предполагается, что обвинители обращали внимание судей главным образом на разлагающий, по их мнению, характер деятельности Сократа. По сообщению Платона, после выступления обвинителей взял слово Сократ и сказал, что он защищает только потому, что этого требует закон.

Решение суда было не в пользу Сократа. Он был признан  виновным при соотношении голосов 280 против 221. Впрочем, Сократ и не рассчитывал  на оправдание. Суд присяжных вынес  ему смертный приговор.

Обычно смертный приговор приводился в исполнение сразу же после его вынесения но в случае с Сократом исполнение приговора было отложено на 30 дней в связи со следующим обстоятельством. Ежегодно афиняне отправляли на остров Делос к храму Аполлона священное судно с дарами, исполняя клятву Тезея, данную им богу Аполлону после уничтожения чудовища Минотавра на Крите и избавления Афин от уплаты дани (семь юношей и семь девушек на съедение Минотавру) критскому царю Миносу. Со дня отплытия священного посольства и до его возвращения в Афины смертная казнь запрещалась.

Друзья Сократа, воспользовались этим обстоятельством, навещали его в тюрьме, где он пребывал в ожидании казни, вели с  ним беседы и готовили ему побег. Осуществить побег было несложно. Об этом мы узнаем из слов давнего друга, ровесника и земляка Сократа Критона, по имени которого назван один из диалогов Платона. В «Критоне» описывается встреча Критона с Сократом, их беседа за день до возвращения священного суда. Критон пытается уговорить Сократа бежать из тюрьмы. Но Сократ отклоняет настойчивую просьбу друга и остается верным отечественным законам».

Последний день жизни Сократа

Сократ остается Сократом до конца. Он прощается с  детьми, женой и родственниками и  посвящает оставшееся время беседе с друзьями. Друзья философа подавлены  мыслью о предстоящей разлуке с ним и в то же время поражены величием его духа, его истинно философским спокойствием и необычайным мужеством перед смертью.

Исключительность  личности Сократа сказывается и  в деталях. Чтобы избавить женщин от омовения своего тела после смерти Сократ принимает последнюю ванну. Он отказывается ждать захода солнца, как ему советует Критон, и просит принести чашу с ядом, цикутой. Вот как описывает эту сцену Платон. Когда служитель протянул чашу, Сократ взял ее «с полным спокойствием…- не задрожал, не побледнел, не изменился в лице, но… поднес чашу к губам, выпил до дна – спокойно и легко». 

Заключение

Так скончался  Сократ – один из удивительнейших  людей, какого когда-либо знало человечество. Лаэрций передает, что афиняне  вскоре после его смерти раскаялись, поставили ему бронзовую статую и жестко наказали его обвинителей.

Сократ умер, но память о нем не умерла вместе с тем и нравственный облик  его навеки остался достоянием человечества как прекрасный недосягаемый идеал. Его смерть запечатлела его личность в памяти поколений. Она в значительной степени определила влияние его личности и учения на все последующие времена. Вопросы, над которыми бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был и остается одним из вечных «спутников» человечества.  
 

Список  литературы

1) Жебелев С.  А. Сократ. Москва, 1990

2) Кессиди Ф.  Х. Новая «апология» Сократа  - вопросы философии, 1980, №5

3) Кесседи Ф.  Х. Мыслители прошлого – Сократ. Москва, 1975

4) Лосев А.  Ф. Сократ – философская энциклопедия, т. 5. Москва, 1991