Автор работы: Пользователь скрыл имя, 04 Апреля 2012 в 12:32, доклад
"Модель Парацельса" - это форма врачебной этики, в рамках которой нравственное отношение с пациентом понимается как составляющая стратегии терапевтического поведения врача. Если в гиппократовской модели медицинской этики завоевывается социальное доверие личности пациента, то "модель Парацельса" - это учет эмоционально-психических особенностей личности, признание глубины ее душевно-духовных контактов с врачом и включенности этих контактов в лечебный процесс.
Врачебная этика
Второй исторической формой врачебной
этики стало понимание
"Модель Парацельса" - это форма врачебной
этики, в рамках которой нравственное
отношение с пациентом понимается как
составляющая стратегии терапевтического
поведения врача. Если в гиппократовской
модели медицинской этики завоевывается
социальное доверие личности пациента,
то "модель Парацельса" - это учет
эмоционально-психических особенностей
личности, признание глубины ее душевно-духовных
контактов с врачом и включенности этих
контактов в лечебный процесс.
В границах "модели Парацельса" в
полной мере развивается патернализм
как тип взаимосвязи врача и пациента.
Медицинская культура использует латинское
понятие pater - "отец", распространяемое
христианством не только на священника,
но и на Бога. Смысл слова "отец" в
патернализме фиксирует, что "образцом"
связей между врачом и пациентом являются
не только кровно-родственные отношения,
для которых характерны положительные
психо-эмоциональные привязанности и
социально-моральная ответственность,
но и "целебность", "божественность"
самого "контакта" врача и больного.
Эта "целебность" и "божественность
" определена, задана добродеянием врача,
направленностью его воли к благу больного.
Неудивительно, что основным моральным
принципом, формирующимся в границах данной
модели, является принцип "делай добро",
благо, или "твори любовь", благодеяние,
милосердие. Врачевание - это организованное
осуществление добра. Добро же по сути
своей имеет божественное происхождение.
"Всякое даяние доброе... нисходит свыше,
от Отца светов" (Иак. 1,17). Максим Исповедник
писал: "Всякая добродетель безначальна,
и время не предшествует ей, поскольку
она имеет от вечности своим Родителем
единственнейшего Бога" [2]. Парацельс
учил: "Сила врача - в его сердце, работа
его должна руководствоваться Богом и
освещаться естественным светом и опытностью;
важнейшая основа лекарства - любовь"
[3].
В Средние века характер и уровень развития
медицинских знаний находился в гармоничной
связи с христианской антропологией, в
частности с постановкой и решением проблемы
взаимоотношения души и тела. Патологические
процессы в организме человека проявляли
себя и фиксировались в опыте и медицинском
знании только на уровне болевых ощущений.
Средневековое понимание собственно болезни
- это прежде всего состояние переживания
боли. Но боль так же, как и радость, благодарность
- это человеческое чувство. "А чувство,
- учил Августин Блаженный (354-430 гг.), - есть
то, благодаря чему душа осведомлена о
том, что испытывает тело". Чувство боли,
например, от ножевой раны испытывает
душа, "боль не содержится в ножевой
ране, так как чисто механическое повреждение
не заключает в себе боли" [4]. Душа же
является для тела деятельным и управляющим
принципом.
Десять веков спустя христианский философ
Иоанн Жоденский так сформулирует этот
принцип христианской антропологии: "Я
верю и тверд в убеждении, что субстанция
души наделена естественными способностями,
чья деятельность независима от каких
бы то ни было телесных органов... Такие
способности относятся к более высокому
уровню, чем телесность, и намного превосходят
ее возможности". Несомненно, под влиянием
христианской антропологии Парацельс
рассматривал физическое тело человека
"лишь как дом, в котором обитает истинный
человек, строитель этого дома; поэтому,
рассматривая и изучая этот дом, нельзя
забывать главного строителя и истинного
хозяина - духовного человека и его душу".
Считается, и не без достаточных оснований,
что христианское понимание души способствовало
становлению суггестивной терапии (терапии
внушения), которую активно применял выдающийся
врач XVI столетия Джероламо Кардано, рассматривая
ее как необходимую и эффективную составляющую
любого терапевтического воздействия.
Кардано понял роль фактора доверия и
утверждал, что успешность лечения во
многом определяется верой пациента во
врача: "Тот, кто больше верит, излечивается
лучше".
В терминологии современной психоаналитической
медицины пациент, который верит, т.е. всецело расположен
к своему терапевту, готов поделиться
с ним своими секретами, находится в состоянии
"позитивной трансференции".
В конце XIX века З.Фрейд десакрализирует
патернализм, констатируя либидоносный
характер взаимоотношения врача и пациента.
Его понятия "трансфер" и "контртрансфер"
являются средством теоретического осмысления
сложного межличностного отношения между
врачом и пациентом в психотерапевтической
практике. С одной стороны, Фрейд констатирует
"целебный" характер личной включенности
врача в лечебный процесс, С другой - говорит
о необходимости ее максимальной деперсонализации
(со стороны врача), в частности и как средстве
психоэмоциональной защиты врача, работающего,
как правило, одновременно с несколькими
пациентами.
Условием и средством достижения деперсонализации
является этичность поведения врача. З.Фрейд
полагал, что всякий психотерапевт, а деятельность
врача любой специальности включает в
себя психотерапевтическую компоненту,
"должен быть безупречным, особенно
в нравственном отношении". Очевидно,
речь идет не только о "безупречности"
как теоретически выверенной стратегии
терапевтического поведения, основывающегося
и на особенностях природы лечебной деятельности,
и на сущностных принципах человеческой
жизни, но и о "безупречности" как
почти механической точности соответствия
поведения врача тем или иным нормативам
этических требований.
Литература:
1. . Философия биомедицинских исследований:
этос науки начала третьего тысячелетия.
Отв. ред. Б.Г. Юдин. – М.: Институт человека
РАН; Независимый институт гражданского
общества, 2004. С. 81.
2. Силуянова И.В. Биоэтика в
России: ценности и законы. – М., «Грантъ»,
2001, с.29