Врачевание в древней Месопотании (Шумер, Вавилония, Ассирия)

ВРАЧЕВАНИЕ  В ДРЕВНЕЙ МЕСОПОТАМИИ (Шумер, Вавилония, Ассирия)

                 ВРАЧЕВАНИЕ В ШУМЕРЕ (III тысячелетие до н. э.)

Развитие медицинских  знаний

При археологических  раскопках одного из древнейших шумерских  городов– Ниппура (в 160 км от современного Багдада) в 1889 г. была найдена клинописная  табличка, содержащая 15 рецептов. Ее текст  записан на шумерском языке в  конце III тысячелетия до н. э. Таким  образом, это древнейший из дошедших до нас текстов медицинского содержания и одновременно древнейшая "фармакопея" в истории человечества.

Анализ текста этой таблички показал, что врачеватели  Шумера использовали в своей практике лекарственные средства прежде всего  растительного происхождения: горчицу, пихту, сосну, тимьян, плоды сливового  дерева, груши, фиги, иву, растение леканору ("манна") и т. д. В состав лекарств включались нефть, природная асфальтовая  смола, поваренная соль (т. е. средства минерального происхождения), а также  продукты животного мира: молоко, внутренние органы водяных змей, панцирь черепахи, шерсть и т. п.

Шумерский врачеватель, составивший табличку из Ниппура, в  своей практике исходил из эмпирического  опыта – в ней нет ни единого  слова о богах или демонах; она не содержит заклинаний или заговоров, которые встречаются в медицинских  текстах древней Месопотамии  более позднего периода. Табличка имела  практическое применение при составлении  лекарственных средств. Текст ее предельно лаконичен. Например:

Рецепт 12. Просеять и тщательно перемешать растолченный панцирь черепахи, побеги растения нага (из него добывают соду), соль [и] горчицу; омыть [больное место] крепким пивом [и] горячей водой; растереть [больное  место] этим [приготовленным составом], после чего натереть растительным маслом [и] обложить растертыми в порошок  иглами пихты.

К сожалению, табличка не содержит указаний, при каких  недугах эти лекарства должны были применяться. Сведущий врачеватель, по всей вероятности, знал это, тем более  что в тот период истории Месопотамии  значительный объем знаний продолжал  передаваться устно; записывались лишь конкретные, точные сведения, возрастающий объем которых человеческая память уже не могла удержать.

Одна из месопотамских  табличек сохранила оттиск печати шумерского врачевателя Уругальэдинне, жившего  в г. Лагаш в XXIV в. до н. э. На ней  изображены инструменты для врачевания и сосуды для лекарств (рис. 8).

Печать в древнем  Шумере имел каждый свободный человек. Она представляла собой маленький  резной цилиндрик из камня с отверстием по продольной оси, через которое  продевался шнурок. Носилась она на шее и всегда имелась при себе. При составлении важных документов печать прокатывалась по влажной  глиняной табличке и выполняла в  древнем Шумере функции появившейся  позднее подписи.

В Шумере издавна  выработались строгие гигиенические  традиции, основанные на коллективном опыте народа: не пить воды из нечистой посуды, не простирать к богам немытые руки, ограничивать себя в определенного рода пище и т. п. Самые строгие требования предъявлялись к жрецу: перед статуей бога шумерский жрец должен был появляться тщательно вымытым и начисто выбритым с головы до пят (одной из причин этого обычая было предупреждение вшивости, т. ё. педикулеза).

Таким образом, дошедшие до нас тексты свидетельствуют  о том, что врачевание в тот  период (конец III тысячелетия до н. э., Шумер) развивалось не в связи  с магией и религией, которые к  тому времени еще недостаточно оформились, а вырастало из практического  опыта и повседневной деятельности человека – период раннего рабовладения был по преимуществу временем накопления эмпирических знаний в области врачевания.

Достижения шумеров (их арифметика и геометрия, врачевание и сельское хозяйство, литература и  искусство) послужили основой для  дальнейшего развития знаний у народов  Вавилонии, Ассирии и других государств региона.

Врачевание  в Вавилонии и  Ассирии (II тысячелетие  – середина I тысячелетия  до н. э.)

Мифология и врачевание

Древние вавилоняне приняли верования шумеров и  пантеон шумерских богов (так  же, как полтора тысячелетия спустя древние римляне заимствовали пантеон  древнегреческих богов). Они сохранили  их функции, но или богам другие имена. По представлениям древних вавилонян, во главе мира стояла верховная триада богов: бог неба Ану, владыка земли  и воздуха Энлйль и бог водной стихии Мирового океана) Эа (Эйа).

По преданию, Эа ведал глубинами юд, где, как  верили еще шумеры, збитала мудрость. Поэтому Эа почитался так же, как  бог мудрости и покровитель врачебного искусства. Тайну знания воды он передавал "знающим воду" – асу (шум. a-zu, аккад. asu). Этим именем в древней  Месопотамии называли врачевателей, которых изображали в одежде в  виде рыбы (рис. 10). Непременными атрибутами асу были кувшин с водой и курильница с углями – ритуальный сосуд для  сжигания благовоний.

Помимо верховной  триады богов существовала другая триада: бог Солнца Шамаш, бог Луны Сии  и богиня Утренней звезды Иштар.

В народе верили, что изображение Иштар приносит исцеление от болезней. Так, правитель  страны Митанни – Душратта (XIV в. до н. э.) отправил статую Иштар Ниневийской  в Египет заболевшему фараону  Аменхетепу IV (Эхнатону), выражая таким  образом свою веру в целительные  силы Иштар.

Столь же могущественной считалась л богиня Эрешкигаль, владычица  подземного мира – "страны, из которой  нет возврата". Ее супруг – бог  Нергал, покоривший Эрешкигаль и ставший  также властелином подземного царства, среди прочих своих дел управлял заразными болезнями и лихорадками, которые, как призраки, "выползали" из-под земли – преисподнего мира. Прямой противоположностью Эрешкигаль была богиня врачевания и исцеления  Гула, которая получила свое искусство  от верховной триады богов.

Гула в переводе с шумерского означает "Великая". Под этим именем она упоминается  в текстах Месопотамии начиная  с XXII в. до н. э. Ее называли также "Великая  врачевательница" или "Оживляющая мертвых Гула". Считалось, что  прикосновением своей чистой руки она  возвращает умерших к жизни. Наряду с этим верили, что Гула может  насылать и неизлечимые болезни. Культовым животным Гулы была собака, которую часто изображали рядом  с ней (рис. 11).

Кроме Гулы покровителями  врачевания были Ниназу – "владыка  знания воды" и Нингишзида – "владыка  благого дерева" (дерева жизни). Эмблемой Нингишзиды был посох, обвитый двумя  змеями, впоследствии ставший одной  из эмблем медицины. Древнейшее изображение  такого посоха выполнено на кубке  шумерского правителя из г. Лагаш  – Гудеа, который жил в XXII в. до н. э. (рис. 12).

Во времена  Хаммурапи в связи с возвышением  стольного города Вавилона верховным  божеством стал его покровитель  – Мардук, сын Эа. Мардуку приписывались  все положительные качества: от всепобеждающей силы в сражениях до исцеления  больных.

Развитие врачевания

Врачебные знания в древней Месопотамии издавна  передавались устно. В старовавилонский период они все чаще стали записываться на глиняных табличках. Сборники табличек подбирались по признакам болезней или по названиям пораженных частей тела. Их совокупность составляла своего рода "руководство", весьма ценное для врачевателей.

К середине II тысячелетия  до н. э. в древней Месопотамии  сформировались два основных направления  врачевания: асуту (аккад. Asutu – искусство  врачевателей) и ашипуту (аккад. asiputu – искусство заклинателей) .

Искусством врачевания занимались врачеватели-эмпирики –  асу (аккад. asu –знающий воду). Представители  другого направления назывались ашипу (аккад. asipu – заклинающий) .

Обе традиции сохранялись  почти без изменений до второй половины I тысячелетия до н. э., когда  в связи с укреплением религиозных  верований слились в одну, более  близкую к ашипуту– "престижным стало то, что сегодня мы называем ненаучной медицинской спекуляцией",–  отметил известный ассириолог А. Оппенхейм.

Представления о причинах болезней в древней  Месопотамии можно подразделить на три основные категории.

1. Связанные  с нарушением принятых в общине  обрядовых, правовых, моральных и  прочих предписаний. Например: "…он  приблизился к замужней женщине"  или "…он приблизился к жрице  своего бога; в течение 31 дня  он выздоровеет и будет жить".

2. Связанные  с явлениями природы и образом  жизни. Не следует думать, что  болезни у народов древней  Месопотамии связывались только  со злыми духами. Они объяснялись  также употреблением нездоровой  пищи, купанием в грязной реке, соприкосновением с грязью и  нечистотами.

3. Связанные  с религиозными верованиями ("рука  бога", "дуновение злого духа", "объятия Ламашту" и т.  п.).

Так, считалось, что демон бури Пазузу насылает головную боль и тошноту, а страшная старуха  Ламашту, которая по ночам бродит по городу и бросается на детей, распространяет детскую лихорадку. Ламашту изображали в виде неряшливой старухи с лапами хищной птицы и головой гримасничающего  льва (рис. 13). "Защита" от такого "колдовства" была вполне адекватной: женщины носили на шее маленькие фигурки демонов  или клали их под порог своего дома, для того чтобы отпугивать демонов их же изображением, а заклинатели  читали магические тексты, которые  имелись в таком множестве, что  для их целенаправленного поиска создавались специальные каталоги по разделам "Избавить от чар…", "Головная боль", "Болезни горла", "Избавить от злых духов с помощью мучной воды…" и т. п.

Врачеватель-асу  чаще связывал возникновение болезней с естественными причинами. Заклинатель-ашипу, напротив,– прежде всего со сверхъестественными  силами: "рукой" конкретного бога, демона или призрака, злыми чарами и т. п. Наряду с этим ашипу допускал, что болезни могут возникать  и без участия богов или  демонов, например в результате лихорадки  или "удара" в голову (описание которого напоминает инсульт).

В то же время  нигде – ни в текстах асуту, ни в текстах ашипуту – болезни  не связываются с эманацией звезд  и астральными культами, которых  в глубокой древности в Месопотамии  еще не существовало.

Вопреки мнению, долгое время господствовавшему  в Европе, никаких письменных свидетельств о развитии астрологии в древней  Вавилонии нет,– она стала "важной наукой" при ассирийском дворе  Саргонидов (VII в. до н. э,), превзойдя  по значению гадания по внутренним органам (рис. 14). В Вавилонии гадатели не были жрецами, а ступенчатые башни (зиккураты) не были, как недавно  еще считали, астрономическими обсерваториями.

Вавилонская математическая астрономия, составившая славу древней  месопотамской науки, не была связана  с астральными культами, которые  распространились в древней Месопотамии  в более поздний период ее истории  и были характерны не столько для  Ближнего Востока, сколько для эллинистического Египта и средневековой Западной Европы, о чем свидетельствует  значительное количество астрологических  текстов и документов, дошедших до нас от эпохи эллинизма, римского и византийского периодов (О. Нейгебауэр, А. Оппенхейм).

Определив болезнь  и ее причину, ашипу до начала лечения  делал прогноз. В текстах ашипуту  он чаще всего неблагоприятный: "он умрет", он не выздоровеет" и т. п. Благоприятный прогноз встречается  реже: "он будет жить", "он вылечится", "его болезнь уйдет", "он поправится и будет жить". Если прогноз  был безнадежен, ашипу (в отличие  от асу), удалялся, не начиная врачевания. У ашипу даже были предостережения  от лечения: "Этот человек под  опасным влиянием, не приближайся  к нему". Возможно, это связано  с зачатками представлений о  заразных болезнях.

Прогнозы асу, как правило, оптимистичны: "он выздоровеет", "его нужно лечить,". Прогноз "он умрет" в текстах асуту  встречается редко. Вот пример такого неблагоприятного прогноза:

"Если человек  Так страдает oт желтухи, что  его болезнь дошла до центра  глаз… этот человек болей,  весь болен, он протянет недолго  и умрет".

Если же болезнь  была за пределами компетенции асу, он "не протягивал своей руки" (впоследствии это выражение появилось  в "Гиппократовом сборнике")..

Врачевание асу  было направлено на облегчение конкретных проявлений болезни. Цели его лечения  были вполне реальными: "остановить лихорадку и жар", "отвести  отеки", "заставить болезнь  уйти", "успокоить выступающие  сосуды рук и ног" и т.п.