Миссионерская деятельность РПЦ в Сибири в XVI - XIX вв

     Содержание 

Введение…………………………………………………………………………..3

1.МИССИОНЕРСКАЯ  ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В СИБИРИ В XVI-XVIII ВВ………………………………………..5

1.1 Начало  миссионерской  деятельности  Русской Православной Церкви  в  Сибири……………………………………………………………………………. .5

1.2 Массовая  христианизация в  Сибири……………………………………….. .7

1.3 Миссионерская  деятельность Русской Православной Церкви  в отношении мусульман Сибири………………………………………………….. 9

1.4 Миссионерская   деятельность Русской Православной  Церкви  в Сибири среди  старообрядцев……………………………………………………………11

2.МИССИОНЕРСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ  КАК ФОРМА РАСПРОСТРАНЕНИЯ ПРАВОСЛАВИЯ В XIX В.  В  СИБИРИ……………………………………………………………………….13

Заключение……………………………………………………………………….20Список  использованной  литературы………………………………………….21  
 
 
 
 
 
 
 
 

     Введение

     Актуальность  темы обусловлена тем,  что в  последние  десятилетия  вопрос о возрождении активной миссионерской деятельности Церкви являлся одним из основных.

     История русской церкви неотъемлема от истории  России. Формирование и выработка концепции истории Отечества на современном этапе невозможны без рассмотрения в ней истории РПЦ, которая развивалась практически одновременно с Русским государством, служила не только вектором идеологической направленности его развития, но и связующим элементом межэтнического государственного учреждения. Русская Православная Церковь нередко брала на себя важную роль в формировании как внешней, так и внутренней государственной политики. На этой же базе строилась и культура всего русского общества, а потому влияние РПЦ стало преобладающим в исторической жизни русского народа. Трудно переоценить ее роль и как фактора социальной стабильности.

     Миссия (свидетельство) – проповедь для  пробуждения веры – присуща самой  природе Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему миру: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16, 15). Она направлена на спасение каждого человека.

     В настоящее время начинают формироваться  епархиальные миссионерские структуры, создаются приходские миссии, во многих епархиях проводится разнообразная миссионерская работа по целому ряду направлений (образование, книгопечатание, пресса). В связи с возрождением православного миссионерства в России большое значение приобретает обращение к историческому опыту и традициям Русской Православной Церкви в деле апостольского служения Церкви. Благодатный опыт предшествующих поколений православных благовестников, несомненно, поможет церкви в миссионерском делании.

     В период Синодального управления (1721-1917 гг.) миссионерская деятельность Русской Православной Церкви наиболее активной и плодотворной была в Сибири.

     Цель  контрольной  работы  -  рассмотреть миссионерскую деятельность  Русской православной  церкви  в Сибири (конец XVI-XIX вв.) 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. МИССИОНЕРСКАЯ  ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ РУССКОЙ  ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ  В  СИБИРИ В XVI-XVIII  ВВ.

     1.1 Начало  миссионерской   деятельности  Русской Православной  Церкви в  Сибири 

     Первоначально миссионерская деятельность Русской Православной Церкви началась с пропаганды основ христианского учения проповедниками-одиночками, но в дальнейшем возникли многочисленные организации и общественно-религиозные объединения со своими уставами, капиталом и органами самоуправления, целью которых являлась пропаганда христианских догматов и привлечение на свою сторону большего числа прихожан. Главным руководящим центром миссионерства стал орган государственной власти – Св. Синод, миссионерская деятельность в Западной Сибири проводилась непосредственно под началом и контролем государства и являлась частью его национальной политики по вовлечению нерусской части населения в сферу православной (русской) культуры.

     При этом российское законодательство по вопросам веры претерпело значительные изменения: от мер репрессивных оно значительно смягчилось, что было закреплено указом Петра III от 29 января 1762 г., но приоритет государственной православной церкви сохранялся вплоть 1917 г. Все это указывает на противоречивую картину в государственном законодательстве по вопросам веры, вследствие чего деятельность Русской Православной Церкви находилась в прямой зависимости от государственной политики.

     Появление христианского вероучения на юге  Западной Сибири датируется еще VI–VII вв. Во время походов русских ратей XIII–XIV вв. в Зауральскую Югру аборигены края могли составить некоторое представление о «русской вере», что подтверждают археологические находки последних лет. Но лишь после похода Ермака и расселения в Сибири православного русского населения стало возможным беспрепятственное распространение в крае основ христианства. Значительно раньше в Западной Сибири обрел своих последователей ислам, ставший реальным конкурентом православию. Если первоначально по отношению к аборигенам Западной Сибири государство проявляло веротерпимость, то уже в XVIII в. был взят курс на полную христианизацию всей нехристианской части населения. При этом проводились существенные разграничения между язычеством и мусульманством, что в первую очередь нашло свое проявление в период крещения родоплеменной знати Приобья.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     1.2 Массовая христианизация  в  Сибири 

     В начале XVIII в. по инициативе Петра I началась массовая христиани-зация туземцев Северного Приобья. Если его предшественники  ограничивались крещением представителей политической элиты и созданием отдельных христианских центров, то после падения самых сильных северных княжеств (Кодского, Пелымского, Демьянского, Обдорского) и создания в Тобольске, как опорном пункте, центра державного православия, стала возможной христианизация края. Царским указом предписывалось сжигать языческих идолов, строить на их местах церкви и часовни, а всех жителей приводить к святому крещению «от мала до велика». С просветительской целью приказывалось открыть миссионерские школы в Верхотурском и Кондинском монастырях. Процесс крещения северных аборигенов продолжался на протяжении всей первой половины XVIII в. В него были вовлечены не только значительные силы православного духовенства, но и гражданские власти, включая сибирских губернаторов.

     Во  второй половине XVIII столетия, как отмечалось П.А. Словцовым, «такого благоволения к новокрещеным не бывало и во времена  митрополита-схимонаха». Для привлечения  аборигенов к обряду крещения, согласно указу императрицы Елизаветы (1751 г.), «велено выдавать на пару каждому окрестившемуся остяку сукна светлоголубого и василькового по 8 аршин, на подкладку крашенины по 22», «остячке же на сарафан по 2 кумача, на под-кладку крашенины 20, холста на рубахи 16 аршин».

     В конце XVIII в. среди туземцев восточной части европейской России начались волнения в связи с распространением слухов о предполагающейся насильственной христианизации, и постановлением Сената (1789-1799 гг.) дальнейшие действия проповедников на севере были приостановлены. Но к тому времени практически все аборигены, проживавшие на территории Березовского и Сургутского уездов, были крещены. Отмечено, что ряд аборигенов не пожелали расставаться с «верой отцов» и всеми возможными способами оказывали сопротивление властям, с оружием в руках они мстили принявшим крещение соплеменникам. Однако к концу XVIII в. властям удалось погасить очаги наиболее активного сопротивления. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     1.3 Миссионерская   деятельность Русской  Православной Церкви  в отношении мусульман Сибири 

     В отношении мусульман Западной Сибири проводилась иная политика, поскольку авторитет ислама был достаточно высок. Хотя на стороне православия стояло государство, но мусульмане, будучи единой и сплоченной массой и объединенные монотеистическим вероучением, не допускали раскола своих рядов и проникновения в них христианских идей. В то же время в 1718–1720 гг. митрополиту Филофею удалось окрестить туринских татар, а в 20-е годы XVIII столетия  перешла в православие часть мусульманского населения Усть-Ишимской и Усть-Тарской волостей. По мнению Ф.Т. Валеева, за первую половину XVIII в. было окрещено 2–3 тыс. человек из числа сибирских татар.

     С 1758 г. в Тобольской семинарии началось преподавание татарского языка с целью подготовки проповедников. А в 1769 г. указ Св. Синода предписывал епархиальным архиереям принимать в семинарии учеников из вновь обращенных, чтоб они «никогда своего языка не забывали», «и после окончания обучения посылать для проповеди». При этом шел постепенный переход в православие мусульман, проживающих вблизи крупных городов и по каким-то причинам оказавшихся вовлеченными в сферу производства или обслуживания городского населения. Со временем этот процесс стал более динамичным вследствие того, что все большее число сибирских татар, а также бухарцев вступало в культурные и хозяйственные контакты с русским населением. На юге края наибольшее число из принявших крещение составили так называемые «ясыри», бежавшие из плена или от его реальной угрозы в российские приграничные крепости и селения.

     В 1789 г. издается указ о веротерпимости по отношению к мусульманам, и тогда же приостанавливается отправка миссионеров в «иноверческие селения ввиду угрозы крестьянских волнений не только в Тобольской, но и Казанской, Нижегородской, Вятской, Рязанской, Тамбовской и Иркутской епархиях». В конце XVIII в. отмечены лишь единичные случаи перехода мусульман в православие.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     1.4 Миссионерская   деятельность Русской  Православной Церкви  в Сибири среди   старообрядцев 

     С конца XVII в. в Западной Сибири  стало  распространяться старообрядческое учение, сопровождавшееся массовыми самосожжениями. Административные меры, направленные против самоподжигателей, мало что дали. К «увещеванию» воинствующих старообрядцев привлекли клириков официальной церкви, первым среди которых стал митрополит Игнатий (Римский-Корсаков), обратившийся к ревнителям «старинного благочестия» с так называемым «Посланием». Сменивший его в 1702 г. митрополит Филофей (Лещинский) проявил себя как непримиримый борец с церковной оппозицией.

       Волнения жителей г. Тары в 1722 г., вызвали новую волну самосожжений. Этому способствовал и указ Св. Синода от 17 мая 1722 г. о налагавшемся на духовенство обязательстве нарушения тайны исповеди. При этом продолжалась запись старообрядцев в двойной подушный оклад, к чему было привлечено значительное число церковнослужителей как людей, «разумеющих грамоту».

     К середине XVIII в. политика правительства  по отношению к старооб-рядцам достигла крайних форм, выразившихся в репрессивных методах воз-действия на них. В период управления Тобольско-Сибирской епархией Сильвестром (Гловатским) (1749-1755) Сенатом и Св. Синодом был принят ряд указов, согласно которым требовалось, чтобы как гражданские, так и духовные власти объединили свои усилия и «записавшихся в раскол в последнюю ревизию» отсылали в духовные правления для выяснения причин отхода от православной церкви.

     Таким образом, восемнадцатое столетие ознаменовалось для РПЦ тесным сотрудничеством  с государством, сопричастностью  к проводимой внутренней политике, где миссионерство служило целям и задачам, выдвинутым временем; органически влилось и во многом совпало с происходящими в государстве изменениями и преобразованиями, когда практически во всех  областях общественной жизни происходили коренные преобразования и ломка старых традиционных устоев, которые изменили статус  православной церкви, сделав ее частью государственных структур.