Сопротивление введению христианства
Основная часть населения
Руси оказывала активное или пассивное
сопротивление новой религии. Именно
всеобщее неприятие ее в условиях
пусть даже ограниченного народовластия
сорвало планы киевской знати
и превратило введение христианства
в многовековой процесс.
В большинстве открыто
восставших против насаждения
христианства городов выступила
поместная светская и прежняя
духовная знать. Так, известно
о восстании князя Могуты, которое
длилось с 988 по 1008 г. Многолетняя
борьба Могуты завершилась его
пленением, а затем помилованием
со ссылкой в монастырь.
Восставшие повсеместно
разрушали храмы, убивали священников
и миссионеров. Восстания в
разных регионах были сходны
по своему характеру с восстаниями
в Суздале, Киеве, Новгороде,
в них слились воедино антихристианские
и антифеодальные мотивы.
Необходимо обратить
внимание на два момента. Первый
заключается в том, что восстания
происходили в основном в неславянских
землях, где к указанным мотивам
присоединилась и борьба за
самостоятельность. Именно с этого
времени
на Руси начали проявляться
одновременно три процесса: христианизация,
феодализация и колонизация соседних
земель. Для второго момента характерно
удивительное совпадение дат
восстаний со смертью князей
или их отсутствием, вызванным
феодальными распрями, т.е. периоды
относительного безвластия. Но причины
восстаний в XI в. уже другие.
Их начало, как правило связано
с ухудшением экономического
положения народных масс, периодическим
недородом и многолетним голодом.
Между тем, центральное киевское
правительство, не обращая внимание
на трудности северо-восточных
земель, продолжало поборы с населения.
Положение усугублялось междуусобными
войнами, сопровождавшимися грабежами.
В это трудное время глашатаями
народного гнева выступили волхвы.
По мере укрепления христианства
они теряли свои права, а
вместе с тем и источники
существования, находили себе
новые занятия, чаще всего врачевание.
Чтобы уничтожить эту социальную
группу —своих идейных врагов,
- церковники обвинили их в
«колдовстве», в применении вредной
«земли» и «потвора», настраивали
против них верующих и государство.
Без суда и следствия были
уничтожены и скоморохи, досаждавшие
церкви лишь юмором, играми и
песнями.
Восстание 1024 г. в
Суздале происходило во время
войны между киевским и тмутараканским
князем, в результате которой
в городе была ослаблена киевская
власть. Во главе его также
стояли волхвы. Не «смердьгоа
волхвы выбрали удачное время
для восстания. Эта социальная
группа была и материально
заинтересованной стороной в
сохранении прежней религии. Отстаивая
старину, они боролись и за
свои экономические интересы. Но
следует обратить внимание на
то, что призыв служителей культа
ранненациональной религии был
поддержан всем народом. Это
говорит о крайне незначительном
влиянии православия на горожан.
Летопись сообщает: "Услыхав о
волхвах, Ярослав пришел в Суздаль;
захватив волхвов, одних отправил
в изгнание, а других казнил»(4).
Кровавая расправа над восставшими
была рядовым явлением , и летописец
не считал нужным говорить
о ней.
Восстания 1071г. в
Ростовской земле и Новгороде
было вызвано теми же причинами.
Большинство народа шло за
волхвами, а не за духовенством,
которое защищало интересы знати.
Оба восстания имели
глубокие социальные причины,
носили антифеодальный характер
и антицерковный характер. Безусловно,
что социальной основой этой
борьбы явились классовые противоречия
, но они наносили удары по
процессу христианизации, сдерживали
ее ход, заставляли церковь
приспосабливаться.
Борьба против православной
идеологии неоднократно принимала
форму ересей. Все исследователи,
в том числе и церковные,
видят причину их появления
в нравственном разложении духовенства.
Особо выделяется среди них
стригольничество. Стригольник (цирюльник)
Карп и его соратники предлагали
ликвидировать монашество, церковную
иерархию, отказаться от треб
и таинств, отрицали догмы о
воскрешении мертвых, о потустороннем
мире. Поддержка движения народными
массами подтверждала их негативное
отношение к Русской православной
церкви даже через три века
после введения христианства.
Первые попытки насаждения
христианства в Северо-Западной
Руси натолкнулись на сопротивление
народных масс и бояр, группировавшихся
вокруг местных князей. Церковные
историки считают, что первые
христианские храмы здесь возникли
уже в 988г. Рогнеда, сначала
насильственно завоеванная Владимиром,
а потом отвергнутая им же
после его брака с Анной,
согласилась немедленно принять
христианство и была отправлена
в специально построенные для
нее в г. Изяславле монастырь
и церковь. После выбора Владимиром
новой жены она воскликнула:
«Прошу, уневести меня своему
Христу и да приму святой, ангельский,
иноческий образ»(5).
В Северо-Западном крае
не было ни той верховной
знати, какая была в Киеве,
ни таких развитых международных
связей, которые создавали предпосылки
к проникновению христианства. Местная
знать еще не ощущала настоятельной
потребности в классовой религиозной
идеологии и справлялась с
народными массами прежними методами.
Вместе с тем она, и не
без оснований, предполагала, что
введение христианства повлечет
за собой потерю самостоятельности.
Поэтому попытки давления сверху
неминуемо вызвали сопротивление
не только низов, но и местной
знати, чьи интересы не мог
не учитывать великокняжеский
посланник, если он думал оставаться
во главе княжества.
Все старшие князья
Владимира в 988— гг. уже находились
во главе княжеств, поэтому во
время крещения их не было
в Киеве Удельные князья, представляя
интересы своих земель, не могли
уже бездумно и автоматически
повторить шаг киевского князя,
проигнорировавшего мнение дружинников
и знати, настороженно воспринимавших
любое мероприятие Киева.
Владея крупнейшим
княжеством Киевской Руси, полоцкий
князь Изяслав (988—1001) совершенно
не считался с Киевом, вел самостоятельную
торговлю с прибалтийскими народами
и Германией. После его смерти,
причины которой неизвестны, стал
княжить Брячислав. Это произошло
вопреки укоренившемуся правилу,
по которому Владимир посылал
в таких случаях младших сыновей.
Брячислав не только не подчинился
Киеву, но и начал борьбу
с ним за Новгород и в
конце концов захватил его
и разрушил (1021г.). В пользу того,
что процесс христианизации не
начинался ни при Изяславе, ни
при Брячеславе, свидетельствует
как полное отсутствие союзнических
связей с Киевом и отсутствие
каких-либо сведений о строительстве
здесь церквей.
Князь Туровский Святополк
(988—) имел особые счеты к
Владимиру и, видимо, давно мечтал,
как и другие князья, отделиться
от Киева. В этом уверял, излагая
события тех лет, известный
деятель церкви Кирилл Туровский.
Он специально подчеркивал, что
Святополк «задумал восстать
против отца», но имела место
также и попытка Святополка
избрать другую веру. Об этом
свидетельствует и то, что он
подружился с печенегами, находясь
у них заложником (1008), и его
брак с дочерью Болеслава (1013),
и то, что с женой на Русь
прибыл епископ Рейнберн, который
хотел вместе со Святополком
ввести здесь католицизм.
Владимир, возмущенный
позицией Святополка по отношению
к христианству, вызвал его в
Киев и вместе с женой и
духовником посадил в тюрьму,
но польский князь Болеслав
двинулся на Киев, освободил зятя
и оставил в Киеве Святополка
и Владимира. Существует мнение,
что Святополк был регентом
престарелого князя Владимира.
Это вполне возможно, иначе непонятны
условия его пребывания в Киеве
после освобождения. После смерти
Владимира, как сообщает летопись,
«Святополк сел в Киеве... и
созвал киевлян и стал давать
им подарки. Они же брали,
но сердце их не лежало к
нему, потому что братья (дружинники)
их были с Борисом»(4). Во время
правления Святополка —с 1015 по 1019г.
христианство развивалось на
Руси слабо, в летописях так
же нет упоминаний о строительстве
христианских храмов. Это подтверждается
также летописной характеристикой
Святополка, где он назван коварным
змеем, окаянным, законоприступником,
не знающим бога.
В основе событий
1015г. лежат не личные притязания
сыновей Святослава, а причины
политического и идеологическиго
характера. На Святополка, как
на язычника-варвара, были списаны
все преступления Ярослава. Такие
возможности появились сразу
же после поражения Святополка,
не нашедшего поддержки у прохристианской
киевской знати, и из-за почти
полного отсутствия свидетелей
убийства Бориса и Глеба. Святополк,
не без участия Ярослава превратился
в кровожадного убийцу, окаянного
противника христианства, не знающего
бога. События 1015г. показали, что
возврата к прежней вере в
Киеве не могло быть. Но тем
не менее и после смерти
Святополка Турово-Писская земля
на приняла Христианства. Ее возглавил
Ярополк, сын Изяслава Полоцкого,
активного противника киевской
политики. Его сыновья и внуки
продолжали заложенную в начале
века политику сопротивления
христианизации.
Полоцкий князь Брячислав
Изяславович не часто упоминается
в летописях, но о Всеславе
(1044—1101), сыне его, сложены легенды,
но критического отношения к
Святополку и Всеславу историки
не скрывают. Всеслава всегда
осуждают за взятие Новгорода
(1067), где он разрушил, прежде ограбив,
храм Софии, увез принадлежности
культа и даже колокола. Скорее
всего это был выпад против
христианства. Сыновья Ярослава, которые,
как и отец, были поборниками
новой религии, организовали против
Всеслава совместный поход, захватили
многие города, перебили население
Минска (1067). В битве на Немиге,
как отмечается в «Повести
временных лет», Всеслав держал
«бой жестокий и много людей
пало, … одолели Изяслав, Святослав,
Всеволод»(4). Поверив в клятву
Ярославовичей (крестоцелование), он
пришел к ним на переговоры,
где был схвачен и отправлен
в киевскую тюрьму. Это можно
рассматривать как клятвонарушение,
показывающее, что крестоцелование
еще не обеспечивало нравственной
ответственности. Дальнейшие события
разворачивались стремительно: на
Русь напали половцы Ярославовичи
не смогли организовать оборону
Киева. Видя беспомощность князей,
народ потребовал всеобщего вооруженного
отпора. Однако Изяслав отказался
вооружить народ и был свергнут.
Восставшие городские низы, возмущенные
бездеятельностью князей и христианскими
порядками, находят себе предводителя
в темнице. Всеслав был объявлен
киевским князем. Без сомнения, из
темницы на престол был посажен
противник правящей партии.
К мероприятиям Всеслава
по защите Руси прохристианская
организация относилась враждебно,
тем не менее формальная христианизация
Руси продолжалась и лишь к
началу XX века почти все народности
нашей страны, придерживавшиеся
дохристианских (языческих) верований,
были обращены —по крайней
мере номинально —в русское
православие»(3)
ГЛАВА III. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
В ПЕРВЫЕ ВЕКА СВОЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.
Организационная структура
церкви.
После придания христианству
статуса государственной религии
церковь предприняла меры по
развитию и укреплению организационных
структур.
Церковь на Руси
была организована так: во главе
ее стоял киевский митрополит,
а в крупных городах находились
епископы, ведавшие всеми церковными
делами большой округи —епархии
(на первых парах их было
пять, потом их число дошло
до пятнадцати). Хотя принятие
христианства из Византии не
привело к политическому и
даже в полное мере религиозному
подчинению ей Руси, но епископы,
а затем митрополиты, как правило,
до XIII в. были греками, однако
они полностью зависели от киевского
князя. С обособлением отдельных княжеств
каждый князь стремился к тому, чтобы его
столица имела своего епископа.
Первые годы церковь
и ее епископские кафедры находились
полностью на содержании князей.
Однако, расширение церковного аппарата
заставило искать другие источники.
Ими могли быть отчисления
от государственных доходов, что
создавало предпосылки для слияния
государственного и церковного
аппаратов.
Русская митрополия
делилась на епископии, которые
соответствовали структуре светской
власти. Вначале XI века образовались
епископии в Новгороде, Чернигове,
Переяславле. В церковных источниках,
русских и польских, неоднократно
появлялись намеки на наличие
в Полоцке и в Турове епископии,
созданных самим Владимиром. «Авторы
сборника «Белоруссия и Литва»
со ссылкой на польские источники
относят образование полоцкой
епархии во главе с епископом
Миной к 1000 г. Если верить
Киевско-Печерскому патерику архимандрида
Тризны «Туровский епископии
завет блаженного Владимира», то
она возникла в 1005г. Первым
ее епископом был Фома, в духовном
подчинении которого были города
Пинск, Новгородок, Городен, Брестье,
Волковск, Здитов, Небель, Степан, Дубровицы,
Височко, Случеск, Копысь, Ляхов,
Городок, Смердынь»[5]. Во второй
половине XI века была создана
епископия во Владимире-Волынском.
Позднее появились смоленская, рязанская,
галичская, перемышльская, луцкая,
суздальская и другии епископии.
Они возникали по мере образования
новых княжеств. Епископам принадлежала
вся полнота церковной власти
в их области —не только
право суда над духовенством,
но и суда по многим гражданским
делам. Епископами могли быть
только лица, постриженные в монашество.
Если кандидат в епископы происходил
из «белого»духовенства и был
женат, то его жена должна
была уйти в отдаленный монастырь.