Реформы Никона и раскол Русской Православной Церкви в XVII веке

     Стараясь  помешать Никону,  «ревнители» подали челобитную царю, в которой доказывали незаконность нововведений. В ответ на челобитную, Никон дал ход обвинениям и жалобам прихожан на членов кружка. Силы были неравны. Вскоре многие «ревнители древнего благочестия» были арестованы, сосланы. А некоторые лишены сана. Заточенные, униженные они лишь укреплялись в своем «подвиге», впадали в религиозный экстаз, пророчествовали.

     Убедившись, что одной своей властью он не сумеет поставить дело реформы  на прочное основание, Никон весной 1654 года созвал в Москве общерусский  церковный собор, на который прибыло  более двадцати видных деятелей русской церкви. Патриарх, в присутствии царя, обращаясь к Собору, перечислил многие неточности и отступления от греческих церковных порядков, имевшиеся в практике Русской церкви. Однако предусмотрительный патриарх не вынес на обсуждение наиболее «скользкие» моменты, вопросы - в первую очередь о «троеперстии». В результате длительного обсуждения решено было «достойно и праведно исправить книги против старых харатейных (то есть писанных на пергаменте) и греческих». А во избежание новых ошибок посоветоваться с константинопольским патриархом Паисием. Положительный ответ был доставлен в Москву в 1655 году в виде  очень важной и знаменитой впоследствии грамоты. Тогда же в Москву прибыли два восточных патриарха - Антиохейский Макарий и Сербский Гавриил. В связи с этим в 1656 году был созван новый Собор. На нем рассматривались такие русские церковные обряды, как лития, литургия, проскомидия и другие. Также был утвержден русский перевод греческого церковного Служебника и «Троеперстия». В результате преследуемая Никоном цель была достигнута - он заручился поддержкой видных иерархов.

     Укрепившись опорой вне сферы московской власти, Никон хотел быть не просто московским и всероссийским патриархом, а  еще одним из вселенских и действовать  самостоятельно. Он хотел дать действительную силу титулу "великого государя", какой он носил наравне с царем, все равно, была ли это снисходительно допущенная узурпация или неосторожно пожалованная "собинному другу" царская милость. Он ставил священство не только вровень с царством, но и выше его. Когда его упрекали в папизме, он без смущения отвечал: "За доброе отчего и папу не почитать? Там верховные апостолы Петр и Павел, а он у них служит". Никон бросил вызов всему прошлому русской церкви, как и окружающей русской действительности.

     Поразительно, но сценарий никоновских реформ мы находим еще в 1605 г.! В тайной инструкции самозванцу Лжедмитрию I о том, как ввести унию с католиками в России, т. е., по сути, подчинить русских власти римского папы, иезуиты писали:

1. «самому государю заговаривать об унии редко и осторожно, чтоб не от него началось дело, а пусть сами русские первые предложат о некоторых неважных предметах веры, требующих преобразования, и тем проложат путь к унии;
2. издать закон, чтобы в Церкви Русской все подведено было под правила соборов отцов греческих, и поручить исполнение закона людям благонадежным, приверженцам унии: возникнут споры, дойдут до государя, он назначит собор, а там можно будет приступить и к унии;
3. намекнуть черному духовенству о льготах, белому о наградах, 
   народу о свободе, всем — о рабстве греков;
4. учредить семинарии, для чего призвать из-за границы людей ученых, хотя светских»².

Причины реформ

     Чем же руководствовались Никон и стоявший за его спиной царь, предпринимая столь неслыханные по своему масштабу реформы? Что толкало их к такому решительному разрыву со всей прежней богослужебной традицией, освященной авторитетом многочисленных русских святых? Соображения, которыми руководствовались реформаторы, были исключительно политическими и к духовной жизни никакого отношения не имели. Перед прельщенными взорами царя и патриарха заманчиво блистал цареградский венец. И тот и другой грезили об освобождении Константинополя от турок и о византийском престоле. Льстивые восточные патриархи распускали перед ними павлиньи веера, рисуя картины земного торжества православия, обещая им восстание порабощенных греков в ответ на объявление Россией войны турецкому султану. Русский царь должен был занять престол Константина Великого, а московский патриарх Никон — стать вселенским патриархом. Но для достижения территориального единства православных народов требовалась лишь одна незначительная «мелочь»: сначала надо было прийти к единству обрядовому, поскольку русские обряды того времени сильно отличались от греческих.

     «Царь Алексей Михайлович, воспитавшийся в грекофильских воззрениях, был искренним, убежденным грекофилом. Вместе со своим уважаемым духовником — благовещенским протопопом Стефаном Вонифатьевичем — он пришел к мысли о необходимости полного единения во всем русской церкви с тогдашнею греческою и уже ранее патриаршества Никона... предпринял ряд мер для осуществления этой мысли, которой он остался верен до конца своей жизни. Сам Никон как реформатор — грекофил был, в значительной степени, созданием царя Алексея Михайловича и, сделавшись благодаря ему патриархом, должен был осуществлять в свое патриаршество мысль государя о полном единении русской церкви с тогдашнею греческою, причем царь оказывал ему в этом деле постоянную, необходимую поддержку. Без энергичной и постоянной поддержки государя одному Никону, только своею патриаршею властию, провести свои церковные грекофильские реформы было бы решительно невозможно»³.

     Другой причиной являлось то, что после воссоединения Украины с Россией (1654) возникла необходимость в создании единой нормы богослужения и богослужебного языка (южнорусский, киевский извод славянского языка значительно отличался от московского извода). Грекофильская ориентация царя и патриарха привела Русскую Церковь к принятию не московской нормы богослужения (наиболее близкой к ранневизантийской), а южнорусской, в большей степени соответствовавшей греческим текстам и традициям XVII в. Здесь следует сказать, что на Украине реформа, аналогичная никоновской, была проведена на 50 лет ранее митрополитом Петром Могилой и привела к тому, что киевское богословие и богослужение оказались сильно заражены католическим влиянием. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Противники  Никона

     Другая часть Русской Церкви получила у историков название «старообрядцев». Название неточное — оно сводит все различия между сторонниками и противниками никоновских реформ исключительно к обрядовым, «внешним», как бы второстепенным. Но, во-первых, само слово «обряд» в данном значении прочно вошло позднее, оно введено уже в Петровскую эпоху, в обиход господствующей церкви из протестантского богословия, а ранее на Руси не употреблялось. Это слово — не церковное. Древность знает понятия «таинство», «чин» или «последование», но не знает слова «обряд». Во-вторых, для православного сознания вообще не характерны разделение на «внешнее» и «внутреннее» и их противопоставление. Следовательно, более правильным было бы самоназвание, которое взяли себе последователи древлего благочестия: «староверы».

     Реформаторская деятельность Никона встретила сильное сопротивление со стороны видных Духовных деятелей того времени: епископа Павла Коломенского, протопопов - Аввакума, Иоанна Неронова, из Костромы, Логгина из Мурома и других. Эти лица пользовались в народе огромным уважением за их пастырскую деятельность. Протопопы Иоанн Неронов и Аввакум обладали большим даром слова. Они умели говорить просто и ясно, горячо и вдохновенно. Они не стеснялись говорить правду в глаза сильным «мира сего», обличали пороки и преступления властей, были прямодушными и честными.

     Верные и стойкие поборники церковной старины вскоре подверглись жестоким мучениям и казням по приказам патриарха Никона и царя Алексея Михайловича. Первыми мучениками за правую веру были протопопы Иоанн Неронов, Логгин, Даниил, Аввакум и епископ Павел Коломенский. Они были высланы из Москвы в первый год реформаторской деятельности Никона (1653-1654 гг.).

     На соборе 1654 года, созванном по вопросу о книжном исправлении, епископ Павел Коломенский мужественно заявил Никону: «Мы новой веры не примем», за что без соборного суда был лишен кафедры. Прямо на соборе патриарх Никон собственноручно избил епископа Павла, сорвал с него мантию и велел немедленно отправить в ссылку в монастырь. В монастыре епископ Павел был придан тяжелым мучениям и, наконец, сожжен в срубе.

     Значительной фигурой этого исторического периода, без которой картина раскола была бы неполной, был протопоп Аввакум. Глава поборников древнего благочестия, он был самым известным непримиримым врагом Никона. Аввакум родился 25 ноября 1620 г. в селе Григорове Закудемского стана Нижегородского уезда (ныне — Большемурашкинский район Нижегородской области) в семье священника сельской церкви во имя святых Бориса и Глеба Петра Кондратьева. Основные деятели движения боголюбцев были земляками Аввакума: патриарх Никон, протопоп Иоанн Неронов, епископ Павел Коломенский, архиепископ Илларион Рязанский. В Нижегородских землях, рано выучился грамоте и пристрастился к чтению. Аввакум провел детство обычного деревенского мальчишки. Аввакум не делил свою жизнь на официальную и неофициальную, одинаково ревностно относясь к частным и общественным обязанностям. Он никогда не стремился занять высокий пост, но, вместе с тем, был готов до последнего  отстаивать славянскую старину в обрядах и священных книгах. Благодаря своей энергии, дару убеждения и богословской начитанности, Аввакум сразу же занял видной место во влиятельном кружке «ревнителей древнего благочестия». Это почти совпало по времени с началом реформ патриарха Никона, и Аввакум сразу становится самым непримиримым противником нововведений патриарха, хотя ранее их объединяли многие воззрения на порядок богослужения и на необходимость благочестивого поведения священнослужителей и прихожан. Последовательно выступая против церковных «новин», Аввакум тем не менее пользовался расположением царской семьи, где ценили его искренность и убежденность.

     Когда Аввакум и его единомышленники  были сосланы в Пустозерск, где, не имея возможности, открыто проповедовать, Аввакум проявил себя как яркий писатель и выдающийся полемист. Не без влияния страстного огненного слова Аввакума поднялись и соловецкие старцы. Протест которых вылился в открытое противостояние властям. Соловецкое восстание длилось восемь лет (1668 - 1676); и только когда в живых осталось всего шестьдесят из пятисот человек, предатель-перебежчик открыл ход в неприступный монастырь. После разгрома восстания старцы прокляли царя Алексея Михайловича.

     Нельзя  не отметить то мужество, с которым  старообрядцы переносили все гонения  и преследования. Чем беспощаднее  и суровее становились начавшиеся казни, тем большее упорство они вызывали. На смерть стали смотреть как на мученический подвиг. «Чем больше ты нас мучишь, тем больше мы тебя любим» - писал Протопоп царю. А свои взгляды он обосновал следующим образом: «Церковь - православна, а догматы церкви от Никона-еретика во всем противны. А государь наш Алексей Михайлович православен. Но только простою своею душою принял от Никона книги. Думая, что они православны, не рассмотрел в них плевел еретических.».

     14 апреля 1682 г., в Страстную пятницу, формально — за «великия на царский дом хулы», а фактически — за свои религиозные убеждения по настоянию патриарха Иоакима Аввакум был сожжен в срубе вместе со своими единомышленниками и соузниками — священником Лазарем, дьяконом Феодором и иноком Епифанием. В пламени костра Аввакум высоко поднял руку с двуперстным крестным знамением и закричал народу: «Будете этим крестом молиться — во веки не погибнете!».

     В тот год совершился окончательный  поворот властей к политике подавления раскольников силой.  Собор 1682 года, созванный патриархом Иоакимом, наметил целую систему репрессий против старообрядчества почти в духе западной инквизиции. А в 1685 году царевна Софья издала двенадцать указов, предписывающих конфисковывать имущество «староверов», их самих бить кнутом и ссылать, а перекрещивающих в старую веру казнить.

     Выступления Аввакума и других защитников «старой  веры» получили поддержку в различных  слоях русского общества, приобрели широкий размах и привели к жестокому противостоянию двух сторон – защитников реформ в церкви и защитников старой веры.

     Раскол  начал приобретал общенациональное значение. В его орбиту были вовлечены  широкие массы верующих, официальная  церковь и церковная власть.

     Большая часть низшего духовенства, менее  образованная, видевшая в реформе  церкви ущемление своих интересов и прав, встала полностью на защиту «старой веры». Своими действиями они влияли на широкие массы прихожан, которые так же стали яростными защитниками старой веры. В это движение включились многочисленные массы горожан, (посадские люди). Призывы «сторонников старой веры» получили поддержку и некоторой части светской знати, в том числе были они и в окружении царя. Объединению в движении раскола различных слоёв русского общества способствовала и идеология раскола.