Религиозная жизнь Украины

                                               Религиозная жизнь Украины 
 
Православная церковь Приднепровской Украина под имперской властью

Конец XVIII - начало XIX в. в истории  Украины и православной церкви стали  периодом их включение в состав Российской империи. Планы императора Николая I в отношении Правобережье - «ввести  край сей силой возвышения православия  и элементов русских в безразличное единение с великорусскими губернии »- можно считать целью имперской политики по всей Приднепровья.

Российское правительство  придавал православной церкви особую роль в осуществлении своей политики. Церковь рассматривалась как составная часть государственно-бюрократической системы и один из гарантов социальной спокойствия в империи. Согласно закону о престолонаследии, принятому 1797 г., император объявлялся главой Русской православной церкви, а сама церковь - «господствующей и первенствующего». В 1799 г. было принято, что границы епархий (церковных округов) должны соответствовать границам губерний. Следовательно на Приднепровье было создано 9 епархий: Харьковская, Черниговская, Полтавская, Херсонская, Екатеринославская, Таврическая, Подольская, Волынская и Киевская.

Государственные ассигнования на содержание духовенства значительно  увеличивались. Духовенство превращалось, собственно, на чиновников с четко  фиксированной государственной  платой. Эти и другие меры российского  правительства имели целью превратить православную церковь в зависимую  от государственной власти структуру.

Мероприятия по церкви были направлены на формирование единой структуры  церковной организации в империи  с ликвидацией при этом каких-либо исторических, национальных, территориальных  особенностей. Этот курс имперского центра нашел полное отражение в церковной  политике на украинских землях. С его  реализацией происходили:

·   унификация Украинский церковных структур с целью приведения их в соответствие с российских;

·   замена процедуры избрание церковных иерархов их назначением на должности. При этом большинство из них была россиянами или иностранцами, тщательно выполняли любые команды из центра;

·   русификации кадров украинского духовенства через внедрение системы учреждений духовного образования с едиными русскими программами;

·   создание условий, при которых церковная карьера зависела от верноподданичества империи;

·   осуществления мероприятий по ликвидации национальных особенностей в церковной жизни и быту Украинский. Приведение богослужебной практики в соответствие с московских образцов, внедрение торжественных служб в «царские дни», что отождествлялись с большими религиозными. Провозглашение в украинских церквях анафемы Мазепе;

·   обязательна великорусская произношение славянских текстов в церковной практике, учебных заведениях Приднепровья т.д.

Реализация этих планов была возможной только при условии  перехода на службу к официальной  церкви большинства духовенства. Высших церковных иерархов, как и украинскую казацкую старшину, соблазнили привилегиями, перспективной духовной карьеры, правами, приравненными к дворянских. Тактика, что «охота к правительствам, особенно к жалование победит ... взгляды старых времен », принесла имперскому правительству ожидаемые результаты. Однако, проявляя смирение светским властям, украинское духовенство осталось состоянием, вышедший из народа. Даже в условиях насильственной русификации и денационализации оно во многом разделяло мировоззрение и культурные, нравственные предпочтения украинского народа.

В целом унификационный мероприятия российского правительства относительно церковной жизни на Приднепровье внесли изменения внешнего характера. Осуществить денационализацию украинской церкви на приходском уровне русское православие не смогло.

Надругательством над  национально-религиозными традициями и религиозными традициями украинский стали «царские службы» - коронования  русского царя, день его рождения, именины, рождения престолонаступника и т.п. Местная администрация обязана была в эти дни буквально загонять верующих в церковь. Но хотя непосещение «царских служб» строго наказывалось, вплоть до ареста и тюремного заключения, внедрение его течение века происходило на Приднепровье крайне медленно. В Умани, например, даже в городском соборе, а в уезде - в большинстве церквей «Царские службы» в первой половине XIX в. некоторое время вообще не проводились.

Религиозная борьба на Правобережье

Вследствие разделения Речи Посполитой под властью Российской империи оказались земли, большинство которых в течение двух веков жила в принципиально иных условиях. Во времена польского господства на этих землях наряду с католиками и православными существовало большое количество тех, которые исповедовали греко-католическую веру. На присоединенных землях их насчитывалось около 1,5 млн человек. В течение первой половины XIX в. на Правобережье происходила «Борьба за души» греко-католиков (или, как их тогда называли, униатов) между польскими католиками и русским православием. Вопрос привлечения униатов к своей веры было для обеих сторон очень важным, поскольку речь шла о политическом будущее Правобережья. Поляки рассматривали Правобережья как часть Польской государства, за восстановление которой вели борьбу, тогда как российской правительство считал, что это чисто русские земли, которые поляки издавна пытались ополячить.

Опираясь на силу, русский  правительство сразу после присоединения  развернул кампанию по восстановлению ведущей роли на Правобережье православной церкви.

Для большинства верующих украинский переход в православие  был не столько изменением церкви, сколько действительно возвращением к праотеческой веры, - ведь на значительной части Правобережья уния существовала лишь несколько десятилетий и навязывалась силовыми методами. Одновременно они лелеяли надежду на то, что теперь смогут освободиться от гнета польских шляхтичей-католиков. Но эти надежды абсолютно не отвечали цели имперской политики на Правобережье. Под лозунгами пропагандируемой единовирности российский правительство желало лишь ускорить процесс унификации новоприеднаних земель.

Довольно часто переход  в православие сопровождался  многозначительным «агитацией»  с восхищением униатских церквей  воинскими командами, вооруженными пушками. Объяснялось это необходимостью осуществления распоряжения царского правительства, согласно которым все  построенные православные церкви должны быть им возвращены. Четыре греко-католические епархии (Киевская, Каменец-Подольская, Владимирская, Луцка) была ликвидирована, а с 5 тыс. приходов осталось только 200. Многих представителей греко-католического духовенства отправили в ссылку, а церковное имущество и земли конфискованы.

Иная ситуация сложилась  в тех регионах, где греко-католическая церковь за двести лет успела укорениться  духовно и культурно, воспринималась населением как вера родителей. Здесь  даже во давлением российской администрации переход в православие масштабами и темпами воображения не поражал. Одной из причин этого было также то, что католическая польская шляхта, которая оставалась на местном уровне наиболее влиятельной силой, побудившей греко-католиков переходить в католицизм.

Это заставило имперскую  власть перейти к более гибкой тактике. Император Павел I (1796-1801) принял несколько постановлений, которые  обеспечили более-менее нормальные условия для католиков и униатов. Было возобновлена деятельность греко-католических епархий на присоединенных землях, монастырей, возвращено из ссылки греко-католического митрополита и духовенство. Этой уступкой сразу воспользовались поляки.

Эпоха правления Александра I (1801-1825) стала временем, когда поляки на Правобережье не скрывали своих  стремлений превратить эту землю  на край польской культуры, веры и языка. Происходило это, прежде всего, благодаря  тому, что второй молодости императора был польский князь Адам Чарторыйский. С 1802 г. течение 22 лет он всеми средствами осуществлял полонизации Правобережья, насаждал католицизм. Сторонниками греко-католической церкви в крае оставалось, собственно, лишь крестьянство. Большинство греко-католических приходов за ограничений местных помещиков-католиков бедствовала.

Начать решительную борьбу против польских католиков на Правобережье решил император Николай I (1825-1855). Существенно повлияло на это польское освободительное восстание 1830-1831 гг По официальным данным, на Правобережье повстанцев поддержали 50 католических монастырей. Это позволило имперскому правительству найти достаточно весом в глазах европейской общественности повод для начала русификации Правобережье. Вследствие этого в крае было закрыто 61 католический монастырь, все польские учебные заведения, репрессирован большинство духовенства. Одновременно более решительными стали действия против греко-католической церкви.

Согласно распоряжениям  российского правительства, детей  из смешанных семей записывали православными. Населению запрещалось отмечать католические праздники и использовать любые богослужебные книги, кроме  тех, которые печатались в Москве. Вводился также порядок, согласно которому, если в приходе был хоть один желающий стать православным, всю ее превращали в православную.

Втайне от населения, поскольку  «умы Еще не подготовлены », велась работа по организации присоединения греко-католической церкви к православной. Присоединение должно было иметь форму удовлетворение «добровольного желания» греко-католиков вернуться под власть Русской церкви. В 1839 г. группа греко-католических иерархов, возглавляемых Иосифом Семашко, подписала письмо, в котором просила присоединить греко-католическую церковь в православную церковь. Это желание было, конечно, довольно императором.

После этого началось принудительное объединения церквей на Правобережье. Впрочем большое количество верующих не желала менять свою веру. В знак протеста они собирались возле церквей и не пускали туда православных священников. Для помощи последним использовали военные команды и полицию. Однако и после этого греко-католики оказывали пассивное сопротивление, отказываясь посещать захваченные православными церкви.