Русская православная церковь в XVI веке

Федеральное агентство по образованию РФ

Уральский государственный экономический  университет

 

 

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

по  отечественной  истории

 

РУССКАЯ  ПРАВОСЛАВАЯ  ЦЕРКОВЬ 

В  XVI  ВЕКЕ

 

Исполнитель:

Мальцева  Ирина

Группа ЭКиП – 09/2

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Екатеринбург

2009

СОДЕРЖАНИЕ.

 

 

ВВЕДЕНИЕ. 3

ЦЕРКОВЬ И ЕЁ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ПРИЗНАКИ. 3

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И КАТОЛИЦИЗМ. 3

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И НАРОДНЫЕ ОБЫЧАИ. 5

ЦЕРКОВЬ И СВЕТСКАЯ ВЛАСТЬ. МОНАСТЫРИ. 6

БОРЬБА ЗА ЦЕРКОВНЫЕ ЗЕМЛИ. 8

ЦЕНТРАЛИЗАЦИЯ КУЛЬТОВ И ЦЕРКОВНОГО УПРАВЛЕНИЯ. 9

УЧРЕЖДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА. 11

ЗАКЛЮЧЕНИЕ. 13

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ. 14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ.

 

 

   История русской православной церкви очень интересна и неоднозначна. Во все времена церковь имела большое влияние на общество, его идеалы и мировоззрение.

   В XIV - XV веках русская православная церковь всеми силами защищала и поддерживала объединение русских земель вокруг Москвы, укрепление великокняжеской власти и создание централизованного государства. Русские митрополиты внимательно следили за деятельностью московских князей и при необходимости оказывали им содействие. Церковь была единственным институтом, объединившим все русские земли.

   Развитие  истории русской  церкви на протяжении XVI века – предмет изучения данного реферата.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ЦЕРКОВЬ И ЕЁ ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ  ПРИЗНАКИ.

   Церковь (от греческого  kyriake – божий дом) – особый тип религиозной организации, объединение последователей того или иного религиозного направления на основе общественности вероучения и культе.

   Главные отличительные признаки  церкви:

• наличие более или менее разработанной догматичной и культовой системы
• иерархичный характер, централизация управления
• разделение всех, принадлежащих к церкви, на профессиональных служителей (духовенство) и рядовых верующих (мирян).

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И КАТОЛИЦИЗМ.

 

   Если в первой половине XV века еще сохранялась, хотя и призрачная, возможность объединения Русской православной церкви с католической, то со второй половины XV века стало очевидно: пути двух христианских церквей окончательно разошлись.

   Прежде всего, разным было представление  о природе единого Бога. Католики  считают, что Святой Дух исходит  от Бога Отца и Бога Сына, а православные – только от  Бога Отца. Смысл догмата – в Троице «единосущной и неразделимой» - в нерассуждающей вере в то, что Бог - един в трех лицах: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух.

   Католики верят в чистилище,  то есть в то, что душа обретает  особое место, где ей позволяется  пройти очищение огнем, прежде  чем войти в рай. По православным  представлениям, душа после смерти  направляется либо в рай, либо  в ад. Души умерших проходят ряд мытарств (испытаний). После этого окончательно определяется – будет ли душа гореть в аду или блаженствовать в раю.

    Были и другие, менее существенные  различия. В частности, по православному обряду суббота не была постным днем. По разному у католиков и православных исчисляется день Пасхи. В католической церкви при совершении таинства причащения полагается вкушать опресноки – вид пресного, выпеченного без заквашивания хлеба. Католические священники, в отличие от мирян, причащались также и вином. В Русской православной церкви причащение совершалось квасным хлебом, причем и священники и миряне причащались как хлебом, так и вином. Русская церковь доказывала свою правоту ссылками на текст Евангелия: Христос делился с учениками своими хлебами, а не опресноками.

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И НАРОДНЫЕ ОБЫЧАИ.

 

   Хотя православие давно утвердилось  в сознании масс, церкви доставляли  беспокойство пережитки язычества  и равнодушие многих людей  к исполнению церковных обрядов.  В одном из посланий начала  XVI века игумен псковского Елеазарова монастыря Памфил отмечал, что в канун Рождества Иоанна Предтечи мужчины и женщины ищут по лесам, болотам, полям какие-то травы «на пагубу человеком и скотом». Когда же наступает сам праздник, по времени совпадающий с древним народным обычаем отмечать летний солнцеворот – день Ивана Купалы, люди и в городах, и в селах «возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, хрептом их вихляния, и ногам их скакание и топтаниа…». И так – каждый год: «на всяко лето», беспокоился Памфил, люди обходятся «своим древним обычаем». Не помогали ни угрозы, ни уговоры, заменить языческий праздник христианским не удавалось.

   В послании же митрополита  Макария (1551), адресованном русскому войску в Свияжске, изобличались наиболее распространенные отступления от церковных норм и правил. Раз Бог создал человека по образу и подобию своему, то не следует бриться: «бритву накладуще на брады своя, женам угодие творяще»; во время «ядения» нужно «хранитеся от пустошных бесед и срамных словес и глумления и всякого смехотворения». Но главное в другом – в церковь приходить надо «с страхом Божиим и чистою совестию, не имущее вражды, ни гнева ни на кого же, послушающие божественнаго пения…». Макария беспокоило, что многие воины перед сражением помышляют не о Боге, а о последней возможности насладиться земными радостями.

   Известный английский путешественник  середины XVI века Р. Ченслер, оставивший записки о Московском государстве, писал: «когда священник совершает службу, никто не сидит, но все гогочут и кланяются, как стадо гусей. В знании молитв они мало искусны… десятая часть населения не сумеет прочесть «Отче наш»…». Вместе с тем русские люди искренне верили в магическую силу креста, в «чудеса» и «пророчества», а всякое бедствие – голод, мор, вторжение неприятеля – склонны были объяснять «наказанием Божиим за грехи». Когда случались эпидемии, с ними боролись, прибегая к молебнам. В зараженную местность посылали «святую воду». Иногда средством борьбы с напастью становилось возведение в один день новой церкви.

   У народа помимо церковных  были свои святые, чудотворцы: их  чаще всего называли «блаженными»  или «людьми божиими», обижать  или наносить вред которым считалось грехом. Юродивые вели необычный образ жизни. Англичанин Д. Флетчер, побывавший в России в XVI веке, писал: «Они ходят совершенно нагие, даже зимою в самые сильные морозы, кроме того, что посредине тела перевязаны лохмотьями, с длинными волосами, распущенными и висящими по плечам, а многие ещё с веригами на шее или посредине тела. Их считают пророками и весьма святыми мужами, потому и дозволяют говорить все, что хотят, без всякого ограничения, хотя бы даже о самом Боге».

ЦЕРКОВЬ И СВЕТСКАЯ ВЛАСТЬ. МОНАСТЫРИ.

 

   В XVI веке церковь все больше подчинялась светской власти. Строжайшие церковные запреты порой теряли свою силу, когда речь шла о личности великого князя и царя. Так, Митрополит Даниил «уладил» дело с разводом Василия III, разрешив ему при живой жене, женится вторично. Более того, церковь позволила Ивану Грозному жениться не только в третий, но даже и в шестой раз, взяв на себя эти грехи самодержца.

   В XVI веке особое место в церковной организации занимали монастыри. По подсчетам В.О. Ключевского, в этот период было основано 50 монастырей, а к концу века всего их насчитывалось около 200.

   Англичанин Д. Флетчер писал:  «Монашествующих у них бесчисленное  множество, гораздо более, нежели  в других государствах, подвластных  папе. Каждый город и значительная часть всей страны ими наполнены… Число монахов тем более значительно, что они размножаются не только от суеверных жителей, но и потому, что монашеская жизнь наиболее отстранена от притеснений и поборов, падающих на простой народ, что и заставляет многих надевать монашескую рясу как лучшую броню против таких нападений».

   Внутримонастырская жизнь регулировалась специальными уставами, порой существенно разнившимся между собой. По уставу Нила Сорского, главы нестяжателей, монахи могли жить в уединенных скитах по 2-3 человека.

   По «общежительному» уставу Иосифа  Волоцкого, монахам предписывалось  полностью отказаться от личной  собственности. Им запрещалось  иметь одежду, обувь, книги, иконы.  Даже питьевая вода находилась  в обще трапезной. Женщинам  и отрокам вход в монастырь  запрещался. Однако не возбранялось иметь коллективную монастырскую собственность, например земельную. В таких иосифлянских монастырях скапливались огромные богатства. Войны, царский террор порождали у людей неуверенность и страх, поэтому они не скупились на вклады в монастыри, чтобы обеспечить «вечное» поминовение своих душ.

  

ЦЕРКОВЬ И ОБРАЗОВАНИЕ  РУССКОГО ЦЕНТРАЛИЗОВАННОГО ГОСУДАРСТВА.

 

   В конце XV – начале XVI века русские земли были объединены  московской великокняжеской властью в одно государство. Церковь настойчиво добивалась руководящего влияния на государственные дела. Но великие князья преследовали свои интересы, которые далеко не всегда совпадали с интересами церкви. В условиях, когда церковь владела колоссальными земельными богатствами, вполне естественным стремлением князей было разрешать земельные трудности за её счет и тем самым подрывать основу её притязаний на самостоятельное положение в государстве.

   Церковь перешла в решительное  наступление против еретиков. В  конце 1504 года в Москве состоялся  церковный собор для суда над  еретиками. Собор с согласия  великого князя приговорил еретиков  к смертной казни. Так русская церковь, подобно католической инквизиции, с чудовищной жестокостью расправлялась со своими противниками. В России пылали зажженные церковниками костры, на которых гибли смелые вольнодумцы. Отсутствие широкой социальной базы для антицерковных выступлений, обусловленное неразвитостью социально-экономических отношений, предопределило поражение тех, кто открыто шел против официальной церкви.

   Тогда же, в начале XVI века, оформилась идея о Москве, как «третьем Риме». Эту идею сформулировал игумен псковского Елеазарова монастыря Филофей в своих посланиях великому князю Василию III. Согласно его взглядам, прежде существовало два мировых христианских центра: сначала Древний Рим, который пал ввиду отхода от «истинного христианства», затем Византия. Но византийские правители тоже изменили христианству, пойдя в 1439 году на унию с католической церковью. Следствием этого было падение Византии, завоеванной туками в 1453 году. Москва же не признала Флорентийской унии 1439 году и теперь является мировым центром христианства.

   Тезис о «Москве – третьем  Риме» был призван служить  не только обоснованию мирового  значения Русского государства, но и прежде всего обоснованию исключительного значения церкви. В нем ярко воплотились враждебное отношение ко всему иноземному, проповедь религиозной нетерпимости, стремление к безусловной незыблемости существующих порядков, освящаемых тезисом о «богоизбранном» царстве, -принципиальное неприятие чего-либо в идеологии и общественной жизни. Этот тезис был одним из наиболее законченных проявлений церковного консерватизма и реакционности.

   Примерно к 1511- 1512 годам относится  поворот великокняжеской власти  навстречу требованиям церкви. Это  нашло выражение в некотором  изменении политики в области церковного землевладения. Церковь стала получать большие иммунитетные привилегии, становясь «государством в государстве» и сохраняя независимость своих владений от государственной власти. Взамен великокняжеская власть хотела получить от церкви полную поддержку в своих делах. Однако сочувствующий «нестяжателям» митрополит Варлаам сопротивлялся великому князю.

   Позиции «нестяжателей» усилились, когда в 1518 с Афона прибыл Максим Грек, приглашенный для исправления и перевода богослужебных книг. Широко образованный и талантливый публицист, он сошелся с «нестяжателями» и представителями боярско-княжеских кругов. Рационалистические идеи «нестяжательства» были близки Максиму Греку, недовольному застывшими догмами официальной церкви.

БОРЬБА ЗА ЦЕРКОВНЫЕ  ЗЕМЛИ.

 

   Церковные землевладения и связанные  с ними коммерческие предприятия  были спасены, и молитвенники  могли спокойно приступить к  накоплению капиталов. Но победа  досталась не даром: пришлось все же сделать крупные материальные уступки. Церковным учреждениям пришлось поступиться своими иммунитетами и подчиниться некоторым ограничениям в землевладении. Признав верховное право суда московского государя, тем самым отказывались от судебных привилегий. Первый официальный акт, касающийся монастырского и  епископского иммунитета, относится  к 1550 году. Он требует, чтобы новые подгородные слободы, образующиеся вокруг архиерейских резиденций и монастырей, тянули тягло и «с судом» вместе с городскими людьми, то есть в общегосударственном порядке. Старые слободы тянут тягло по-старому, но их рост закрепляется в известных пределах. Стоглав в следующем, 1551 году по предложению царя пересмотрел прежние меры по ограничению монастырского землевладения, почти не применявшиеся на практике, и издал новые правила на этот счет. Основанием для монастырского землевладения была признана единственно функция монастырей как молитвенников за умерших. Поэтому все земли, черные и поместные, попавшие в руки монастырей за долги или неправильно записанные за монастырями, должны были быть немедленно возвращены прежним владельцам; вотчины, отданные «по душам» до приговора, остаются за монастырями, впредь же дача вотчин «по душе» подчиняется контролю московского государя, и без его согласия никакая часть вотчинной земли не может быть отдана монастырям. Правда, для обеспечения тех владений, какие оставались у церкви, собор провозгласил их неотчуждаемость и наперед проклял тех «царей и вельмож», которые вздумают обидеть божии церкви. Но эти постановления имели уже чисто академическое значение.