Язычество Древней Руси

       Даждьбог  находится в браке с Месяцем. Красивая молодая девица появляется в начале лета, стареет с каждым днем и оставляет Даждьбога зимой. Говорили, что землетрясения — знак плохого настроения пары.      Даждьбогу прислуживают четыре девы исключительной красоты. Зоря Утренняя открывает дворцовые ворота утром. Зоря Вечерняя закрывает их вечером. Вечерняя Звезда и Звезда Денница, Утренняя Звезда, стерегут чудных лошадей Даждьбога.

       Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила. Богом Солнца был Хорс. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском.  С культом Хорса  были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колеса, также символизировавшие светило.

       Спутником богов солнца и плодородия был  Семаргл (Симорг) – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. Символ – Мировое дерево. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо:  реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.

       Хорс  и Семаргл – божества скифского  происхождения, их культ пришёл от восточных кочевников,  поэтому оба этих бога широко почитались только в Южной Руси, граничившей со Степью.

       Женскими  божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля.      Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха, (белый цвет символизировал благо). 

       Ладу  называли «матерью Лелевой». Леля –  богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Ее имя встречается в словах связанных с детством: «ляля», «лялька» -  кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребенке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью, (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.

         К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокши) – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы.

       Мужским божеством плодородия, связанным  с нижним миром, был Велес (Волос), бог торговли и зверей. Также известен как Хранитель стад. Символ – сноп зерна или зерно, связанное в узел. Священные животные и растения: вол, зерно, пшеница, кукуруза. Волос — благосклонный бог, который регулирует товарообмен и убеждается, что обещания держатся. Клятвы и договоры приведены к присяге его именем. Волос также имеет другую сторону. Он — защита всех прирученных зверей. Волос появляется в обличие бородатого пастуха. Волос — покровитель доспехов.

         Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносили кровавые жертвы – Ярило и Перун. Несмотря на глубокую древностью а, следовательно, широкую известность этих богов, они были мало почитаемы большинством славянских племен из-за своего воинственного облика.

       Ярило – бог весны и веселья. Символ – гирлянда или корона из диких цветов. Священные животные и растения – пшеница, зерно. Ярило — покровитель весенних растений.

       Славянским  громовержцем был Перун. Символ –  скрещенные топор и молот. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к III тысячелетию до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние  племена. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем-похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Перун – змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Кузнечное ремесло осознавалось как волшебство. Имя легендарного основателя города Киева Кий означает «молот». Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был  покровителем князей, символизировал их власть.

         Свантовит - бог процветания и войны, также известен как Сильный. Символ – рог изобилия. Свантовиту поклоняются в богато разукрашенных храмах, охраняемых воинами. Там содержится белая лошадь священника, всегда готовая мчаться на сражение.

         Сварожич- бог силы и чести. Также известен как Палящий. Символ: черная голова бизона или двухсторонний топор. Сварожич — сын Сварога, и то, что он управляет пантеоном совместно с Даждьбогом, — намерение отца Сварожича. Дар Сварога — молния — вверен именно ему. Он — бог очага и дома и известен своим верным советом и пророческой силой. Он — бог простого воина, дорожащего миром.

         Триглав – бог чумы и войны. Также известен как Тройной Бог. Символ – змея, изогнутая в форме треугольника. Триглав появляется в виде трехголового человека, носящего золотую вуаль над каждым из его лиц. Его головы представляют небо, землю и более низкие области, и в борьбе он едет верхом на черной лошади.

         Чернобог – бог Зла. Также известен как Черный Бог. Символ: черная статуэтка. Она приносит неудачи и несчастье; она — причина всех бедствий. Темнота, ночь и смерть связываются с нею. Чернобог — во всех отношениях противоположность Белбогу – богу добра и света. 

§3. Святилища, идолы и игрища

       Ученые  уверены, что многие языческие обряды проводились не только одновременно во всех домах славянской деревни, но имели и какую-то общественную форму, когда все жители поселка покидали свои семейные хоромины и участвовали в общесельском ритуальном действе. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но большинство их, по всей вероятности, устраивалось за околицей на холмах, у «кладязей многочестных» или между несколькими поселками («игрища межю селы»)⁴. Нельзя исключать и длительного бытования древних, возникших еще в скифо-сколотское время, общеплеменных святилищ на священных горах. Археологически еще не было проведено обследование всех гор и холмов, носящих до сих пор архаичные сакральные наименования, и поэтому ответить на вопрос о времени прекращения их языческой жизни очень трудно. Никак нельзя пренебрегать и тем фактом (который подтверждается археологическими и фольклорными данными), что игрища и хороводы XIX в. проводились на подобных горах с сохранившимися древними языческими наименованиями.

       В своих исследованиях ученые часто  обращаются к самым различным  источникам. Например, Б.А. Рыбаков в  своей монографии подробно рассматривает, наряду с археологическими свидетельствами, и вышивку русских мастериц. Кроме  всего прочего, он акцентирует внимание на том, что в русской вышивке очень част мотив богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах: во-первых, в виде дома с двускатной крышей (в этом случае богиня - рожаница), во-вторых, как постройка в виде овина с подвышенной средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей⁵. На таких вышивках в середине, во всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши⁶ с опущенными к земле руками; календарно эта поза богини может быть приурочена к купальской обрядности (23-29 июня), ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы). Макошь указывает на землю, уже произрастившую растения, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян. Большой центральный идол Макоши сопровожден двумя идолами рожаниц - Лады и Лели, стоящими по сторонам «Матери Урожая» - Макоши. Таким образом, вышивка дает то, что археология редко может дать - все три идола - женские.

       Что же касается формы храма, то на вышивках дана постройка, по своей конструкции  напоминающая овин, княжеский дворец XII в. или барский дом в усадьбе XVII - XVIII вв., т. е. строение в три - четыре бревна в ширину с поднятой вверх средней частью (в одно - два бревна в ширину).

       Но  есть в русских вышивках еще третий вид храмовых построек, внутри которых  тоже помещен идол Макоши, но крыша  над головой богини не сомкнута и  оставляет значительный проем. Идол Макоши помещен в середине под проемом крыши. По сторонам огромной Макоши находятся не идолы рожаниц, а изображения всадников (или всадниц?). Верхняя часть пространства здания на вышивке обычно занята изображениями птиц и звездообразных знаков. Это, как считают ученые, более древний вид языческого святилища.

       Знаменитые  купальские обряды историки связывают  с аграрной магией. Анализ той же русской вышивки показал, что к этому сезону относятся ритуальные полотенца с изображением Макоши-Купалы, где богиня окружена солнечными знаками и всегда показана с опущенными к плодоносящей земле руками; голова Купалы нередко увита колосьями, колосья изображались и у ног богини.

       Подавляющее большинство древнеславянских языческих  празднеств и молений проводилось  общественно, являлось «событием», совместным заклинанием природы и проводилось не в доме или поселке, а за пределами житейского бытового круга. Древнему земледельцу нужно было прежде всего воздействовать на природу, воззвать к её вегетационной мощи, обратиться к различным «рощениям», священным деревьям, к водным источникам – родникам, кладезям, студеницам, к полям в процессе вспашки, сева и во время вызревания драгоценного урожая. Помимо этих вполне конкретных разделов природы, где симильная магия⁷ просматривается очень легко, существовало еще почитание гор и холмов, связанное с обобщением природы, с теми рожаницами и Родом, которые управляли природой в целом, управляли ею с неба, на котором находились. Общечеловеческим является почитание гор и проведение на них особых молений, обращенных к тому или иному верховному божеству.

       Идолы, вероятно, были высокими, так как  их основания были очень глубоко  врыты в ямы, тщательно вырытые  в плотном материале. Около идолов, у самого подножья, располагались небольшие глиняные сосудики. За полукругом идолов, вплотную к подковообразному валу выстраивали длинное сараеобразное и тоже полукруглое в плане сооружение. Его каркасом, как правило, были массивные столбы, державшие, очевидно, кровлю. Стены в промежутках между этими опорами были образованы сплошным рядом вертикально врытых бревен. Внутри вырывали продольное, с плоским дном углубление во всю длину каждой половины «дома» и по обе стороны его делали в почве сплошные скамьи-лежанки тоже во всю длину. На плоском полу нередко прослеживаются костры без специальных очагов. Всего на таких земляных скамьях обеих половин здания могли усесться 200 - 250 человек. Это просторное помещение предназначалось, очевидно, для тех пиров и братчин, которые были неотъемлемой частью языческого ритуала. Совершив жертвоприношение, заколов на дальнем помосте жертву, одарив и вознеся хвалу полукругу идолов, приготовив на рогатых кирпичах жертвенное мясо, участники обряда завершали его «беседою», «столованьицем, нечестным пиром» в закрытом помещении, сидя на скамьях у небольших (очевидно, осветительных) костров.

       Для совершения летних обрядов купальского  цикла, не требовавших теплого помещения  и, наоборот, нуждавшихся в воде для  совершения жертвоприношений подводно-подземным  силам, имелось поблизости (в получасе ходьбы) от святилища-крепости озеро, либо другой водоем, как правило, окруженный густым лесом.

       Кроме перечисленных основных языческих  празднований большой интерес представляют так называемые медвежьи праздники. В Белоруссии комоедицы проводились 24 марта, накануне православного благовещения. Хозяйки пекли специальные «комы» из гороховой муки; устраивались пляски в вывернутых мехом вверх одеждах в честь весеннего пробуждения медведя.

§4. Календарь

       Русский народный календарь представляет собой  интереснейший источник не только истории  верований, но и истории народных знаний, опыта многовековых наблюдений над природой, передаваемого посредством  афористически выраженных примет.

       Славяне считали время по дням, объединяя этот счёт в небольшие периоды (неделя, две недели, 40 дней, месяц (или «луна») и т. п.), учитывая таким образом порядковое положение дня относительно других дней и соотношение всего годичного цикла с астрономическими и природными явлениями. Такими явлениями по мнению некоторых исследователей были дни солнечного равноденствия и солнцестояния — славянские праздники Масленница, Купала, Овсень и Коляда.

       К календарной символике, имеющей  числовое выражение, у древних славян относятся числа 12, 6, 4 и 3, связанные с солнцем, числа 13, 7, 5 и 4, связанные с луной, а также число 9, имеющее лунно-солнечное объяснение. В фольклоре встречаются такие временные и числовые значения как 30 лет и 3 года, «тридевять» (12 или 27) и «тридесять» (13 или 30), 40 дней и «сорок сороков» (1600) и др.

       Д. И. Прозоровский считал, что древнерусский дохристианский календарь был лунным и состоял из 13 драконических месяцев (в среднем по 27,216 суток). Продолжительность года составляла 355 дней. Вместе с тем Прозоровский высказал догадку, что начала древнерусских месяцев могли не совпадать с первыми числами месяцев юлианских.