Теологическая теория

1. Суть теории.

Суть теологической теории в том, что, по мнению ее авторов, государство возникло по воле Бога. Следовательно, государство, его институты, власть:  

= вечны, незыблемы и святы;  

= их возникновение и упразднение  не зависит от человека;  

= являются выразителями воли  Бога на земле.    

 Теологическая теория призывает:   

 • принять государство и  власть как данность, полученную свыше;  

 • признать власть монархов (распространенную в средние века) святой и происходящей от Бога (Папа Римский – представитель Бога на Земле, монархи - представители Папы и через него Бога в своих государствах);  

 • полностью и во всем  подчиняться власти - небесной (божественной), то есть церковной и земной, являющейся представительницей  небесной на Земле, - то есть  монархам и государству;  не пытаться изменить установленный Богом порядок.

2. Древний мир.
1. Древний Египет. Согласно египетской доктрине, власть фараона создана и укреплена богами, правитель – носитель их воли в стране. Издавая указы, фараон проявляет волю бога То–та, придерживаясь, однако, древних обычаев и канонов. В соответствии с мифическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяет богиня Маат. Судьи носили изображение этой богини и считались ее жрецами.
2. Древний Вавилон. Вавилонские правители и законодатели также настойчиво подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов, их соответствие неизменным божественным установлениям и справедливости. В законах царя Хаммурапи говорилось о божественном происхождении власти царя: «Боги поставили Хаммурапи править "черноголовыми"»; «Человек является тенью бога, раб является тенью человека, а царь равен богу» (т. е. богоподобен)
3. Древний Китай. Весьма оригинален древнекитайский миф о божественном происхождении и характере земной власти, согласно которому именно персона верховного правителя Поднебесной (то есть императора Китая) является единственной точкой связи с высшими небесными силами. Вся власть сконцентрирована, по этим воззрениям, в особе верховного правителя в качестве его личной потенции и внутренней силы, а все остальное – должностные лица и государственный аппарат в целом – лишь помощь в осуществлении этой власти. Эти воззрения древних китайцев связаны прежде всего с даосизмом – религией, возникшей в IV – III века до нашей эры. Главная категория даосизма дао – своего рода закон спонтанного бытия Космоса, всеобщий закон природы, начало, порожающее мир форм. Все сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. Важным понятием даосизма выступает "недеяние" – отрицание целенаправленной деятельности, идущий вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту.
4. Древняя Индия. В отличие от Китая, где теология как таковая не играла существенной роли, индийская цивилизация имеет ярко выраженный религиозный характер. Все стороны жизни в древнеиндийском обществе регулировались строжайше разработанными этико–кастовыми нормами, традиционными правилами поведения, различными для разных социальных групп и ашрам (стадий жизни человека), выполнение которых приносило религиозную заслугу, нарушение же вело к религиозной и социальной деградации. В древнеиндийском обществе особую ценность в связи с этим имел ученый брахман, выполняющий функции воспитания людей в духе неукоснительного следования дхарме, правилам поведения религиозного индуса, кастовым нормам и ритуалу. Этим во многом объясняется как специфика источников права в Древней Индии, среди которых особое место занимали брахманские поучительные произведения – дхармашастры, так и другие особенности традиционного права индусов.
5. Древняя Греция. В древнегреческом государстве мифологические представления людей о происхождении власти и об отправлении правосудия как о проявлении божественной воли на земле связаны с ранним периодом развития древнегреческой политико–правовой мысли. Этот период называют еще "гомеровским" (IX – VI века до нашей эры). Объясняется это наличием поэм Гомера и Гесиода, где восхваляется власть богов–олимпийцев во главе с верховным богом – Зевсом. ». Уже философы античной древности (Платон, Аристотель) считали законы откровением и даром богов.
6. Византия. По кодексу Юстиниана (император Византии), государь является посланником Божьим на земле. 
3. Средневековье. На рубеже XII - XIII вв. в западной Европе развивается теория «двух мечей». согласно доктрине "двух мечей", разрабатывавшейся в XII–XIII веках, основатели церкви имели два меча. Один они вложили в ножны и оставили себе. Другой церковь вручила государям, чтобы те могли вершить земные дела. Самой церкви использовать обнаженный меч не пристало. Однако она пускает его в ход, но при помощи государей, наделяемых правом повелевать людьми и карать их. Как утверждали богословы, государь есть слуга церкви ("помазанник Божий"), служащий ей в делах, недостойных духовного лица.
1. Августин Аврелий. В теологических воззрениях святого Августина противопоставляются друг другу абсолютная вечность Бога и реальная изменчивость материального и человеческого мира, «Град Божий» и «Град земной». Августин считал, что человек – существо немощное и совершенно неспособное своими силами ни избежать греха, ни создать на земле какое–либо совершенное общество. Добро и справедливость, по его мнению, должны возобладать благодаря предустановленному вечному порядку и непререкаемому авторитету Бога. Божественный порядок (и в земной жизни) есть высшая целесообразность и благо, абсолютная норма всего, что должно быть, то есть принудительная сила, своего рода закон для отдельно взятого индивида. Взгляды Августина существенно повлияли на развитие традиционно–теологических концепций более позднего периода, во многом явились их фундаментом.
2. Фома Аквинский. Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизни средневековой Европы папство достигло в XII веке. Тогда же завершилось создание системы схоластики – католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построение огромную роль сыграл доминиканский монах Фома Аквинский (1225 – 1274 года), чьи сочинения явились своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинский касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде "О правлении властителей", в произведении "Сумма теологии" и др. От Аристотеля Аквинский перенял мысль о том, что человек по природе есть "животное общительное и политическое". В людях изначально заложено стремление к объединению. По этой причине и возникает политическая общность (государство). Процедура учреждения государственности аналогична, по мнению богослова, процессу сотворения мира Богом. Деятельность монарха схожа с активностью Бога, который, прежде чем приступить к руководству миром, вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Весьма своеобразна разработанная Аквинским особая теория закона. Согласно ей, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает Вечный закон. Вечный закон заключен в Боге. От него производны иные законы. Естественный закон - это отражение вечного закона в человеческом разуме. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (Бога) и уважать достоинства людей. Человеческий (позитивный) закон является конкретизацией естественного закона. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей избегать зла и достигать добродетели. Говоря о позитивном законе, Фома Аквинский фактически вел речь о феодальном законодательстве. , еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во–первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло. Во–вторых, из–за несовершенства человеческого разума, люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его может лишь Библия. На фундаменте этики, как основной социально–практической функции христианства, Фома Аквинский построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное.
4. Достоинства теории.                         способствует укреплению гражданского согласия в обществе, усилению духовности;          препятствует   насилию,   революциям   и   гражданским войнам, переделу власти и собственности.
5. Недостатки теории. Она основана на вере (в Бога), а не на проверенном научном знании, то есть ненаучна. Теологическую теорию нельзя доказать, как и нельзя прямо опровергнуть.
6. Современным инвариантом теократической теории является христианско-демократическая концепция государства, основанная на подчеркивании уникальности и самоценности каждого человека, его уважении со стороны государства, заботе каждого гражданина об обществе, личности и государстве, а также помощи со стороны государства тем, кто самостоятельно не может себя обеспечить: инвалидам, безработным, детям, пожилым людям.