Политическая мысль Древней Индии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 11 Апреля 2011 в 17:24, контрольная работа

Описание

Источником политической и правовой мысли древней и последующей Индии являются “Веды” (ведать, ведение, знание – санскрит), относящиеся к середине второго – середине первого тысячелетия до н.э. “Веды” (“Ригведы”, “Самаведы”, “Яджурведы” и “Атхарваведы”), представляют собой сборники религиозных и ритуальных текстов, религиозно-философские трактаты древних ариев, посвященные богам, космосу, человеку, власти и порядку.

Содержание

Политическая мысль древней Индии 3
Список литературы 13

Работа состоит из  1 файл

Политология .doc

— 69.00 Кб (Скачать документ)

     “Артхашастра” – это наука о том, как следует  приобретать и сохранять власть, другими словами, наставление по искусству правителя. Своим особым местом в истории идийской политической мысли “Артхашастра” обязана своду приемов политики и управления. Каутилья повествует не только о долге, но и об искусстве и ремесле правителя – что и как нужно делать, чтобы приумножить власть и богатство. Хотя хороший царь выступает у Каутильи как отец народа, рисуемая им система управления далека от идиллии, она насыщена острыми противоречиями, взаимным недоверием, подозрительностью и интригами. Отсюда тщательно разработанная система шпионажа, слежки и контроля.

     В трактате широко представлена техническая  сторона искусства управления. Большой  интерес представляют принципы, этические  основы политики. Каутилья убежден, что власть и богатство следует приобретать, отстаивать и увеличивать всеми средствами, как хорошими, так и дурными, когда последние оказываются более надежными и единственно возможными. “Тот метод, – писал Каутилья, – с применением которого не получается ни процветания, ни упадка, ведет к состоянию застоя”.

     В разделе, посвященном основам государства, сказано: “Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско, и союзники”. Очень подробно характеризуется “идеал государя”. С точки зрения качеств, привлекающих к нему людей он должен быть высокого рода, со счастливой судьбой, справедливым, правдивым, не изменяющим своему слову, не иметь в своем окружении лиц негодных. Ему должны быть свойственны такие качества ума, как любознательность, способность учиться, познавать, размышлять о поводу познанного, отвергать негодное и проникать в истину. Его деятельность должны отличать следующие положительные качества: красноречие, находчивость, умение воздавать за добро и зло, дальновидность, быть искусным при выборе мира и войны, а также быть свободным от страстей, гнева, жадности, рассеянности, наклонности к клевете. В разделе содержится предупреждение: царь, не имеющий положительных качеств, погибает от своих подданных или врагов.

     Важное  значение придается совещаниям, которые  проводит царь. Совещание должно быть закрытым, “из которого не истекают разговоры, куда не могут заглянуть и птицы”. Перечисляются следующие пять элементов совещания: способ приступа к делам, наличие достаточного числа людей и материалов, определение времени и места, противодействие неудачам, счастливое завершение дела.

     Представляет  интерес раздел под названием  “Наблюдение в своей стране за партиями людей преданных и людей  предательски настроенных”. Здесь  расписывается тотальная слежка и техника провокаций. Следить  надо за всеми – и за главными должностными лицами, и за простыми горожанами и сельскими жителями. Шпионам рекомендуется внедряться в места массовых скоплений людей – в залы собраний и даже места священных омовений: “Пусть шпионы, переодетые отшельниками, бритыми или с заплетенной косой, узнают довольство и недовольство людей”. Довольных царь чтит материальными дарами и знаками внимания, недовольных подвергает наказанию. Образ “идеального царя”, явно тускнеет на фоне действий, которые предписываются царской властью шпионам.

     Во  внешней политике государства следует  применять шесть методов:

     – мир, предполагающий заключение договора, связывающего враждующие стороны;

     – войну, как причинение вреда противнику;

     – выжидательное положение как  пребывание в безразличном состоянии;

     – наступление, т. е. принятие мер к  нападению на противника;

     – поиски союза с кем-то на стороне, с другим государством;

     – двойственную политику, как использование  то войны, то мира.

     Не  лишен интереса и такой рассматриваемый  вопрос: идти на войну против более сильного, но несправедливого правителя или идти против слабого, но такого, который правит справедливо? Ответ содержащийся в “Артхашастре” таков: следует идти против более сильного, но правящего несправедливо. Ибо если такой правитель подвергнется нападению, то его подданные не будут ему помогать; они помогут изгнать его или перейти на сторону его врага. Если же подвергнется нападению более слабый, но справедливый, то его подданные будут ему помогать, и не известно чем закончится нападение.

     В “Артхашастре” наряду с традиционным пиететом к “дхарме” и признанием того, что “закон основан на истине”, предпочтение отдается практической пользе “артхе” и обусловленным ею политико-правовым мероприятиям и административным установлениям. Именно полезность выступает в книге в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала наряду и в общем соответствии с “дхармой”, морально и религиозно освященной законностью, означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.

 

Список  литературы

     1. Артхашастра или Наука о политике. Текст. / В.И. Кальянов.– М., 1993.

     2. Афоризмы старого Китая. – М., 1991.

     3. Вивекананда Свами. Практическая веданта. Избранные работы. / Пер. с англ. – М., 1993.

     4. Галаганова С.Г., Ушков А.М. Традиции политических учений Востока. Ч.1.2,3. – М., 1994, 1995.

     5. Дао-дэ-цзин // Антология мировой правовой мысли в пяти томах. Том I. Античность. Восточные цивилизации. / Руководитель научн. проекта Г.Ю.Семигин. – М., 1999.

     6. Законы Ману. – М.: Наука, 1960.

     7. Законы Ману // Антология мировой мировой политической мысли в пяти томах. Т.I. Зарубежная политическая мысль: истоки и эволюция. / Руководитель научн. проекта Г.Ю.Семигин. – М., 1997.

Информация о работе Политическая мысль Древней Индии