Автор работы: Пользователь скрыл имя, 10 Февраля 2012 в 11:04, реферат
Русская политическая мысль, истории которой столько же лет, сколько российскому государству, возникла из стремления постичь его природу и специфику, желания сохранить и укрепить его культурно-историческое бытие и национальное своеобразие. Как самостоятельная область научного знания, русская политическая мысль представляет собой систему взглядов на властные отношения в обществе, сущность государства и формы политического устройства, оптимальные для России.
Воззрения Бакунина унаследовал Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) -- «мятежный князь», этнограф, историк, по словам Б. Шоу,-- «один из святых столетия». Он считал возможным сразу же после уничтожения государства и частной собственности перейти к распределению по потребностям, предлагая обобществление всей собственности (земли, фабрик, «жизненных припасов») в общенациональном, а затем -- в интернациональном масштабе. Кропоткин характеризовал свой идеал «вольного» (а не «подначального») без государственного анархического коммунизма так: «Освобождение производителя от ига капитала. Коммунальное производство и свободное потребление всех продуктов совместной работы. Освобождение его от ярма правительства. Свободное развитие индивидов в группах и групп в федерациях... Освобождение от религиозной морали. Свободная мораль, без принуждения и санкций... переходящая в состояние обычая».
Он был противником «навязывания коммунизма свыше» путем массового красного террора, напоминая Ленину, что «якобинцы» оказались могильщиками Великой французской революции. Кропоткин осуждал «диктатуру партии» большевиков, подменившую власть Советов, и уже в 1920 г. предостерегал, что «Россия стала Советской Республикой лишь по имени». В своей последней работе «Этика» он рассмотрел историю развития нравственных учений и обосновал «нравственные начала анархизма: Равенство как Справедливость».
Крупнейшими представителями религиозно-нравственной традиции русской политической мысли были В. С. Соловьев и Н. А. Бердяев. Для них государство перестает быть лишь политическим институтом и юридической категорией. Чтобы не превратиться в Левиафана, государство должно быть «деятельно нравственным», подчинить себя религиозному началу, а общество должно иметь духовные основы.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900), сын известного русского историка С. М. Соловьева, выдвинувший национальную религиозно-нравственную философию XIX в. на мировой уровень, до 90-х гг. придерживался идеи «свободной теократии» (т. е. синтеза Вселенской церкви и Всемирной монархии, необходимости слияния духовной и светской властей в «Богочеловеческом союзе»), в которой восторжествуют христианство и справедливость. Однако, разочаровавшись в способности русского общества объединить «восточное благочестие и западную цивилизацию», он отказался от своей консервативной теократической утопии.
Менее известны его оригинальные идеи о правовом (или «правомерном») государстве, изложенные в работе «Оправдание добра. Нравственная философия» (1897), и его учение о «человеческой полноправности», которую государство обязано гарантировать всем гражданам. В. С. Соловьев одним из первых в европейской политической мысли сформулировал идею «права каждого человека на достойное существование», использованную затем теоретиками русского нового либерализма и партии кадетов.
Концепция В. С. Соловьева о «правомерном» государстве, в отличие от западноевропейской традиции, построена на взаимосвязи таких категорий, как нравственность, свобода личности, равенство, справедливость, право, власть, государство. Политика немыслима вне нравственности, вне его философской доктрины всеединства (всеобщей целостности трех основных категорий бытия -- истины, добра, нравственности, или красоты,-- на основе религиозно-нравственных ценностей православия). Государство и право -- это средства для осуществления такого всеединства. «Разделение между нравственностью и политикой составляет одно из заблуждений и зол нашего века».
Для мыслителя «государство -- это воплощенное право», «собирательно-организованная жалость»; он отстаивает «силу права, а не право силы». Он критикует любые формы бесправной и безнравственной власти: цезаропапизм и казенное православие, «экономический социализм, отрицающий общество духовное». Власть должна быть ограничена правом и быть «дееспособной законностью». Соловьев -- сторонник разделения трех ветвей власти как необходимого условия правомерного государства, причем верховная власть должна выполнять законодательные функции, а судебная -- контролировать административно-исполнительную и быть выше последней.
Право для Соловьева немыслимо без нравственности («право -- низший предел нравственности, принудительное требование реализации определенного минимума добра») и без свободы, равенства и справедливости («право есть свобода, обусловленная равенством», или «синтез свободы и равенства», а справедливость есть равное для всех и каждого исполнение нравственно-должного). Законы, не соответствующие понятию добра, не правовые и подлежат отмене. «Ступенями» в развитии нравственности (она «выше» права) являются стыд, жалость, благоговение, христианская любовь.
Поиски гармонии интересов общества и свободы личности, сущности демократии, нравственной политики в традиции религиозной философии продолжил Николай Александрович Бердяев (1874-1948), создатель системы христианского социализма, экзистенциальной диалектики личности, представитель социального иерархизма.
Главная тема работ Бердяева -- свобода личности. Ей противостоит враждебное родовое начало (в образе «Великого инквизитора»), которое в истории проявляется по-разному: в стихии противоположности полов; в истории церкви, сжигающей еретиков; в тоталитарном государстве; в цивилизации, разрушающей духовность и культуру; в безбожном, централизованном социализме, «экзальтирующем» революционную волю и «коллективирующем совесть и сознание». Для него свободу и права человека гарантируют не демократические избирательные права, не государство и не парламентарный строй, а высшие, объективные «начала», имеющие «сверхчеловеческую природу»,-- Бог, церковь Христова. Только такое понимание свободы дает нравственную санкцию существованию социализма.
Для Бердяева «христианство должно быть соединенным лишь с системой персоналистического социализма, соединяющего принцип личности как верховной ценности с принципом братской общности людей». В своей концепции персоналистического социализма и выводах о сущности демократии он сумел трансформировать общечеловеческие ценности с социально-политического уровня в сферу индивидуального поведения.
Отношение мыслителя к государству менялось, но в целом он отрицал государство как «царство Кесаря», символами которого во все времена были равная для всех похлебка, политический макиавеллизм, полиция, шпион и палач.
Его концепция элитарной, «качественной» демократии построена на принципе иерархизма и не приемлет ни самодержавия, ни буржуазной демократии с ее «формальным абсолютизмом народовластия». Для него демократия, «как большинство голосов, или механика количеств», ведет не к царству лучших, а к власти худших -- власти толпы (неуправляемой и безответственной). Для него демократия -- это прежде всего власть над собой, самодисциплина и самовоспитание. Проблема демократии в России -- это решение задачи «образования как личного характера, так и национального характера русского народа», т. е. искоренение рабства через практику самоуправления, избрание во власть лучших, а именно личностей, осознающих свою великую ответственность и возлагающих на себя великие обязанности.
Бердяев одним из первых в мировой политологии выявил онтологические (бытийственные) основания и признаки тоталитаризма: 1) претензии частичного и раздельного (отдельной идеи, нации, класса, группы, личности) на всеобщность; 2) всепоглощающие структуры властвования; 3) массовидность системы; 4) машина, разрушающая духовность личности и «омассовляющая» сознание. Он прозорливо предостерегал об опасности такой формы тоталитаризма, как безличный, коллективистский тоталитаризм большевистской демократии, враждебной аристократическому духу свободы и самоценности каждой личности, культуры, для которой «человек -- лишь статистическая единица».
Крупнейшим представителем русского консервативного («охранительного») либерализма рубежа веков был Борис Николаевич Чичерин (1828-1904) -- правовед, неогегельянец, государственник. Он попытался обосновать необходимость интеграции основополагающих для классического западного либерализма идей свободы, закона и частной собственности с политическими реалиями России рубежа ХIХ-ХХ вв. и попытался примирить самодержавную власть с ростом оппозиционного движения, отстаивающего демократические свободы и конституционный строй.
В статье «Различные виды либерализма» Чичерин дал первую в истории отечественной политической мысли типологию русского либерализма, которая весьма актуальна и сегодня для научной классификации современного российского либерализма. Он различал: 1) «уличный» либерализм толпы, для которой характерны политические скандалы и самолюбование собственным «волнением»; 2) оппозиционный либерализм, сопутствующий любым реформаторским начинаниям, систематически обличающий власть в ошибках и «наслаждающийся благом собственной критики»; 3) охранительный либерализм, ориентированный на осуществление реформ на основе взаимных уступок и компромиссов. «Сущность охранительного либерализма состоит в примирении начала свободы с началом власти и закона. В политической жизни лозунг его: либеральные меры и сильная власть».
Главной проблемой общественной жизни Чичерин считал согласование двух противоположных начал -- личности и общества, поскольку духовная природа личности состоит в свободе, а общественное начало выражается в законе, ограничивающем свободу. Где нет свободы, там нет субъективного права, а где нет закона, там нет объективного права. Власть призвана охранять закон и сдерживать свободу, иначе в обществе воцарятся деспотизм государства или тирания демократии. Отношение свободы к закону может быть двояким: добровольным и принудительным; первое определяется нравственностью (внутренней свободой), а второе -- правом. Государство же есть высшая форма общежития -- союз, господствующий над всеми остальными союзами (семейством, гражданским обществом, церковью), ибо все элементы человеческого общежития сочетаются в государстве, как в союзе.
По мнению Чичерина, основой права является гражданская свобода личности -- равноправность, или формальное равенство, всех перед законом. Гражданская (или личная) свобода включает в себя: право занятия любой деятельностью, право свободы перемещения и поселения, право обязанности по отношению к другому, право собственности -- «первого явления свободы в окружающем мире». Чичерин был противником социализма и первым критиком марксизма в России, полагая, что отрицание частной собственности навсегда останется мечтой утопистов, не признающих естественно-нормальное развитие общества. Отстаивая принцип частной собственности, невмешательства государства в экономику, он выражал интересы молодой российской буржуазии. Гражданская свобода, считал он, должна быть дополнена политической (в том числе свободой создания политических партий при их непременной подзаконности основам конституции).
Главной задачей, целью и условием правового («правильного») государства Чичерин считал охрану гражданских и политических свобод своих граждан: именно государство как «носитель высшего порядка» и верховной власти, как «юридический союз» имеет эту прерогативу. Государство обязано также осуществлять «общее благо» («общественную пользу»), т. е. помощь обездоленным и малоимущим (идея о системе государственного социального обеспечения).
Отличительной для России формой государства он считал конституционную монархию, где монарх воплощает начало власти, дворянство -- начало закона, а представители народа -- начало свободы. Конституционная монархия как эффективное средство разделения властей между разными сословиями защищает общество от политической нестабильности.
Октябрьская революция 1917 г. прервала развитие многих направлений отечественной политической мысли, ставших невозможными в условиях господства идеологии большевизма. В эмиграции оказались сотни деятелей науки и культуры и среди них -- крупнейшие русские философы и политологи: П. Б. Струве, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк, И. А. Ильин, С. Н. Булгаков, Г. П. Федотов и др. Представители русского зарубежья принадлежали к разным течениям философской и политико-социологической мысли, но всем им были присущи решительное неприятие октябрьского переворота и «сталинократии», антикоммунизм, вера в посткоммунистическое возрождение России на принципах свободы и на основе нравственно-религиозных ценностей.
К основным направлениям политической мысли русского зарубежья относятся евразийство, социальный иерархизм (Н. А. Бердяев, С. Л. Франк), неомонархизм (И. А. Ильин, Л. А. Тихомиров, И. Л. Солоневич), христианский социализм, пытавшийся соединить христианство с социализмом (С. Л. Булгаков, Г. П. Федотов).
Многие идеи, высказанные мыслителями русского зарубежья, актуальны и сегодня для анализа политических процессов в современном российском обществе, для исследования важнейших проблем политической науки. Это и научная критика марксизма П. Б. Струве (первая в истории европейской и русской мысли), его концепция консервативного либерализма, синтезирующего классический либерализм и ценностный, духовно-культурный консерватизм. Это и всесторонний анализ Н. А. Бердяевым и И. А. Ильиным феномена тоталитаризма и выводы последнего о проблемах перехода от тоталитаризма к демократии через авторитаризм (сборник статей И. А. Ильина «Наши задачи», 1956 -- своеобразная энциклопедия по политологии). Это и раскрытые Г. П. Федотовым тайны власти большевистского режима, антидемократической и антисоциалистической сущности сталинократии. Большой интерес вызывает предложенная С. Л. Франком оригинальная типология политических идеологий, движений и партий. Он выделяет не один традиционный (и во многом устаревший) политический признак их разделения на правых и левых, а три критерия, три разряда духовных и политических мотивов: 1) чисто философское различие между традиционализмом и рационализмом (жить по вере и обычаям отцов или строить общественный порядок рационально и планомерно); 2) чисто политическое различие между требованиями государственной опеки над общественной жизнью и утверждением начала личной свободы и общественного самоуправления (в этом смысле правый -- государственник, сторонник сильной власти, этатист, а левый -- либерал); 3) чисто социальный признак, характеризующий борьбу между высшими и подчиненными классами (в этом смысле правый -- сторонник аристократии или буржуазии, а левый -- демократ или социалист). Приведенная типология Франка, предложенная им в 1931 г., весьма актуальна и научно плодотворна для анализа политических партий и движений современной России и может служить методологической основой для их классификации.