Чайная церемония Японии

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ

РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ 

ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ 

ТИХООКЕАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ 
 
 

Чайная церемония Японии 
 
 
 

Выполнила:                                                                        студентка группы Б-82с

                                                                                 Лисеенко А.В 

Проверил:                                                                                          преподаватель

  Юбко Я. В. 
 
 
 
 
 
 
 

г. Арсеньев

2008г.

     Чайная  церемония — искусство приготовления и питья чая.

     В Японию чай попал в VIII в. Его могли  привезти буддийские монахи из Китая, Кореи или Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом Сайсё в Киото, у подножия горы Хэйдзан, в 802 г. Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение. Это было связано с деятельностью  священника Эйсая (1141–1215). Он привез из Китая чайные кусты и стал выращивать чай при дзэн-буддийском монастыре. Чай подносили Будде. Его пили во время религиозных ритуалов и  медитаций. Эйсай в своих сочинениях особо подчеркивал пользу чая  для сохранения и укрепления здоровья.

     Распространению культуры чая и чаепития способствовал  и основатель другого направления  дзэн-буддизма в Японии — священник  Догэн (1200–1253). В XII–XV вв. с усилением  влияния дзэн-буддийских монастырей питье чая становится популярным не только среди монахов, но и среди  самураев, горожан, аристократов.

     Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает  способ приготовления размельченного чая. Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме  чайных турниров. Первоначально такие  турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и  самураи — приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение  чайные турниры получили в XIV–XV вв.

     В ходе чайного турнира гости должны были отобрать «хорошие» и «плохие» сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался  призом.

     Среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые «чайными собраниями». В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии — Мурата Дзюко (1422–1502).

     Мурата  обогатил искусство чаепития философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может открыться, может быть познана даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет  в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония  — это не просто употребление определенного  напитка, а способ приобщиться к  философии искусства питья чая.

     При дворе сёгуна Асикаги Мурата стал использовать для чайной церемонии  крохотную комнатку Додзинсай. Роскошным  пирам чайных турниров он противопоставил  естественность и простоту.

     Чайная  церемония, которую Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот  и тягот бренного мира, уйти от суровой  действительности в обстановку тишины и умиротворенности.

     Мурата  впервые сформулировал четыре принципа чайной церемонии: гармония («ва»), почтительность («кэй»), чистота («сэй») и тишина, покой («сэки»). Причем тишина, покой понимались им как просветленное одиночество. Символом принципа «ваби» как стремления к простоте и естественности Мурата Дзюко считал образ одинокой веточки  цветущей сливы в заснеженном  лесу.

     Продолжателем дела Мураты стал мастер Дзёо Такэно (1502–1555). Ему принадлежит заслуга создания чайного домика (тясицу), в котором  проводилась сама церемония. Исходя из принципа «ваби», Такэно придал тясицу вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей.

     При проведении чайной церемонии Такэно стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига.

     Учеником  Дзёо Такэно был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1522–1591).

     Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и  разработал принципы создания сада (тянива, родзи) около него. Из многочисленных чайных домов, которые он создал на протяжении своей жизни, до наших  дней сохранился только павильон Тайан  в храме Мёкиан (в окрестностях Киото). Он разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты.

     В XV–XVI вв. чайная церемония превратилась в своеобразный ритуально-философский  мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели  свое особое, неповторимое значение.

     Конструкция чайного домика и устройство прилегающего к нему сада были связаны с эстетическими  категориями «саби» и «ваби», обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма, приглушенности красок.

     Через маленький сад, прилегающий к  павильону, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из камней, в саду возвышались каменные фонари и просто камни, поросшие мхом.

     В саду обычно высаживали сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все  элементы сада чайной церемонии должны были создавать особое настроение сосредоточенности  и отрешенности.

     Благодаря Рикю принцип «саби» был осмыслен как новый тип Красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.

     Особое  значение придавалось конструкции  чайного домика. Это небольшая  комната, в которую ведет узкий  и низкий вход — около 60 см в длину  и ширину. Такое уменьшение входа  в чайный домик имеет глубокий философский смысл: каждый, кто хочет  приобщиться к высокому искусству  чайной церемонии, независимо от ранга  и чина, должен, входя, непременно согнуться, потому что здесь все равны. Низкий вход не давал также возможности  аристократам из военного сословия войти  внутрь вооруженными — длинные мечи приходилось оставлять за порогом. И это было символично: пусть оставят  вас все жизненные невзгоды и  мирская суета, пусть ничто не волнует ваше сознание здесь, где  надо сосредоточиться на прекрасном.

     В интерьере чайного домика самым  важным элементом считалась ниша (токонома). В ней обычно помещали свиток с живописью или с каллиграфической надписью, ставили букет цветов и курильницу с благовониями. Токонома располагалась напротив входа и сразу же привлекала внимание гостей. Свиток для токонома подбирался с особой тщательностью и был непременным атрибутом обсуждения во время церемонии. Важное значение придавалось освещению тясицу. Как правило, в домике было по шесть-восемь оконцев, разных по размеру и форме, дававших оптимальное — не слишком яркое и не слишком тусклое — освещение. В некоторых случаях можно было раздвинуть рамы, и тогда гости получали возможность любоваться частью сада, горой на фоне вечернего неба или Луной в ночь полнолуния. Но чаще всего окна в чайном домике были закрыты.

     Со  временем ритуал проведения чайной церемонии  канонизировался, заданными стали  последовательность действий и поведения. Уже войдя в простые деревянные ворота, гости погружались в особый мир, оставляя за спиной все мирское  и подчиняясь лишь законам действа. В молчаливой сосредоточенности  они проходили по чайному саду. Как это принято во всех японских домах, входя в чайный павильон, гости  снимали обувь и оставляли  ее у порога. Низко склонившись, они входили внутрь и так же в молчании рассаживались, сосредоточенно любуясь свитком в токонома и утонченной естественностью композиции цветов.

     По  прошествии некоторого времени, в течение  которого гости могли рассмотреть  и оценить предметы в токонома, появлялся «хозяин» чайной церемонии (тядзин). Он низко кланялся гостям и садился напротив них около очага, над которым уже висел котелок с водой. Перед «хозяином» лежали все необходимые предметы чайной утвари: шкатулка с зеленым чаем, чашка и деревянная ложка. Каждый из этих предметов, неся важную эстетическую и философскую нагрузку, зачастую являлся настоящим произведением искусства.

     «Хозяин»  не торопясь насыпал в чашку зеленого чая, затем заливал его кипятком. Потом четкими, сосредоточенными движениями он взбивал эту массу бамбуковым веничком, пока порошок полностью  не растворялся и не появлялась светло-зеленая  матовая пена. Гости молчаливо  наблюдали за происходящим таинством, вслушиваясь в ритмичное постукивание веничка о края чашки. Затем «хозяин» с поклоном передавал чашку главному, самому почетному гостю. Тот медленно, маленькими глотками отпивал чай  — зеленую горьковато-терпкую, тающую во рту массу — и, неторопливо  обтерев края, возвращал чашку  «хозяину». Чашка передавалась из рук  в руки, чтобы каждый смог внимательно  рассмотреть ее, ощутить руками ее шершавую поверхность, теплоту глины. Гости вступали в беседу. Здесь  нельзя было говорить о повседневных делах и проблемах, здесь говорили лишь о красоте свитка в токонома, об изяществе сосновой ветви в  букете, о естественной величавости  чайной чашки. Чайная церемония и  сад учили видеть красоту в  обыденном и простом, видеть прекрасное в малом, осознавать высокую ценность всего, что дано в этой жизни.

     В наши дни искусством чайной церемонии  в основном занимаются женщины. Сейчас чайная церемония нередко проводится не только в чайных павильонах, но и в одной из жилых комнат дома; часто чайной церемонии предшествует угощение. Однако неизменным остается дух чайной церемонии: стремление создать обстановку душевности, отойти от суетных, повседневных забот и дел. По-прежнему чайная церемония — это время для бесед о прекрасном, об искусстве, литературе, живописи, о чайной чашке и свитке в токонома.

     В Японии существует множество школ чайной церемонии. Одной из самых известных  является школа Урасэнкэ в Киото.