Культура и религия

     Указанные четыре функции религии как социального  института носят универсальный  характер, проявляются в любом  типе религиозной практики.[5]

     Таким образом, на основе всего вышесказанного можно сделать вывод, что религия как социальный институт - это организованное объединение людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения.

     Религия как социальный институт характеризуется:

     - наличием цели своей деятельности;

     - набором социальных позиций и ролей;

     - конкретными функциями, обеспечивающими достижение такой цели. 
 

 

      3. Судьба религии  в современном мире

     К основным тенденциям современной религиозности можно отнести следующие:

     а) рост религиозного индифферентизма;

     б) синкретизм новых религиозных движений;

     в) активное формирование новых мифологий;

     г) сохранение традиционных религий как  этнокультурного феномена;

     д) рост религиозного фундаментализма.

     Рассмотрим  их более подробно.

     Религиозный индифферентизм вызван характерным  для настоящего времени неверием человека в абсолютные истины, а  также тем, что в индивидуалистическом обществе религия становится частным делом человека, не обладая социально-мобилизирующим действием. Это приводит к постепенному отмиранию традиционных религиозных институтов, но вместе с тем к появлению новых, экстравагантных культов, хорошо сочетающихся с гедонизмом и материализмом современной культуры. Религиозный индифферентизм и синкретические учения объединены признанием многообразия и субъективности религиозного опыта.

     Характерный пример веротерпимости, переходящей  в индифферентизм, представляет высказывание Дж. Мендельсона – одного из лидеров либеральной Унитарианской церкви: «Я хочу называться христианином только в том случае, если вместе со следующим вздохом мне позволено будет произнести различные варианты: я также еврей, я – индус, я – мусульманин, буддист, стоик, последователь Эхнатона, Зороастра, Конфуция, Лао-Цзы и Сократа». На практике же религиозный индифферентизм обычно приводит к атеизму.

     Синкретизм  – отличительная черта движения «New Age» («Новая Эра»). Для большинства  новых культов этого движения характерны адогматизм и плюрализм, принятие различных форм духовного опыта и ценностей либерального сознания, незавершенность, аморфность и открытость. Диапазон новых религиозных движений очень широк: от псевдохристианских до новоязыческих. Но многим из них (особенно в рамках мировоззрения «New Age») в той или иной мере присущи следующие черты:

     а) Бог является неким абстрактным  Духом, пронизывающим Вселенную  и проявляющимся во всем существующем;

     б) человек – носитель этого Духа, и задача человека – ощутить свою божественность;

     в) после смерти душа в соответствии с законами кармы воплощается  в другое тело;

     г) совершенствуясь на протяжении многих перерождений, человек может достигнуть сверхъестественного мира;

     д) высшие духи могут воплощаться в  нашем мире, чтобы дать людям некое тайное знание;

     е) приближается рождение «новой эры», результатом  которого будет возникновение новой  совершенной человеческой расы. [1]

     Как видно, новые религиозные движения (хотя и не все) – это порождения полистилистической культуры, которая  отказывается от «тотальной» христианской традиции, предлагая взамен ни к чему не обязывающий синтез восточных учений, оккультизма и философии.

     Говоря  о формировании новых мифологий, отметим, что вопрос о соотношении  религии и мифа наукой окончательно не решен. Еще недавно под мифом обычно понимали символическое повествование в религии, но современные процессы демифологизации основных религиозных традиций и, напротив, формирования новых мифологий, указывают на главенствующее положение мифа в культуре и обществе по сравнению с религией. К. Хюбнер в своей работе «Истина мифа» представляет миф как систему мышления и опыта, «первичную реальность in se», от которой по мере исторического развития «отпочковывались» религия и магия, сохраняя в себе элементы мифической онтологии.

     В наше время отпечатки мифологического  мышления несет не столько религиозная, сколько обыденная картина мира. По словам А.Ф. Лосева, «миф не есть религиозный  символ, потому что религия есть вера в сверхчувственный мир и  жизнь согласно этой вере, включая определенного рода мораль, быт, магию, обряды и таинства, и вообще культ. Миф же ничего сверхчувственного в себе не содержит, не требует никакой веры. Вера предполагает какую-либо противоположность того, кто верит, и того, во что верят. Мифологическое же сознание развивается еще до этого противоположения, и поэтому здесь – и не вера, и не знание, но свое собственное, хотя и вполне оригинальное сознание» [8]. Миф – не религия (хотя религия и рождается в мифе), миф – это «образ жизни», непосредственное восприятие мира, не подразумевающее противоречий между верой и знанием. Наиболее подвержен влиянию мифа тот тип людей, который Г. Маркузе определил как «одномерного человека»: теряющих свою индивидуальность под влиянием идеологических манипуляций масс-медиа.

     Согласно  С.Д. Лебедеву, «миф фиксируется почти  во всех проявлениях сознания человека или коллективного общественного  субъекта: от представлений, мнений и  убеждений до чувственных образов  и предпочтений. Он может быть выявлен  в текстах научного, художественного, публицистического, религиозного, эпистолярного и тому подобного содержания; в видео-, аудио-, художественно-графических и тому подобных сюжетах; в текстовых документах, рассказах, мнениях и переживаниях личностного характера». Основными признаками мифа являются: «1) противопоставление объективной реальности умозрительных (утопических или фантастических) образов; 2) подмена объективной реальности вымышленными образами; 3) «достраивание» действительности с помощью фантазии; 4) органическое вплетение мифических образов в канву действительности» [7].

     Традиционная  религиозность отходит на задний план и становится одним из множества  «языков» описания новой, «постмодернистской»  реальности. Скорее всего, некоторое  время традиционные религии еще  будут сохраняться как элементы национальных культур (тем самым препятствуя процессам глобализации и унификации), но их духовная и социокультурная значимость постепенно уменьшается, нисходя до уровня музейного экспоната.

     Серьезной альтернативой распаду религиозных  институтов является религиозный фундаментализм (характерный как для традиционных, так и для новых религий). Во многом этот процесс не имеет отношения к подлинной духовной жизни.

     Итак. Что же сегодня? Синкретизм религиозности, национальности и государственности («православие, самодержавие, народность») до конца не изжит; в массовом религиозном сознании место коммунистической идеологии вновь начинает занимать православие как идея, якобы могущая объединить российское общество; ведется борьба с «тоталитарными сектами» (проще говоря, – с «чужими», «инородцами»); делаются попытки ограничить свободу вероисповедания на законодательном уровне. Таким образом, фактор религиозного фундаментализма приобретает в России важное значение.

     Хотя более 70% россиян считают себя православными, число воцерковленных верующих остается небольшим. Лишь 3,6% регулярно посещают церковь (раз в неделю и чаще, и среди них абсолютное большинство – пожилые женщины), около 5,8% – раз в месяц, 20,3% – по большим религиозным праздникам и 23,3% – раз в год и реже. Около половины (43,3%) людей назвавших себя верующими православными практически никогда не посещает храм. [3]

     Следовательно, особенностью российской религиозности  является преобладание численности  «верующих вообще» над приверженцами  конкретных конфессий или религиозных учений, причем среди последних больше «пассивных», непрактикующих верующих, которые идентифицируют себя, например, как православных, но практически не участвуют в культовой практике церкви и к тому же придерживаются неортодоксальных представлений о предмете своей веры. Поэтому можно говорить и о распространенности религиозного индифферентизма в религиозном сознании россиян.

     Наконец, проблема новых религиозных движений актуальна для России не меньше, чем для Запада. Но эта проблема во многом надуманная, в подтверждение чего позволим себе привести мнение известного религиоведа С.Б. Филатова. «В обществе действительно широко распространены всякого рода оккультные, языческие, псевдохристианские верования. Но они размыты, эклектичны, изменчивы. Эти верования слабы, почти никто не собирается ради них вступать в какие-либо дисциплинированные организации. Вся «институциональность» таких религий – в разговорах о них, в чтении оккультной литературы и, в крайнем случае, членстве в организациях, которые можно назвать семинарами или клубами, а не сектами или культами. В этом отношении знаменательно возникновение консультативно-информационных центров, которые распространяют сведения о новоявленных гуру, целителях, контактерах и т.д., а также оккультную литературу среди многочисленных клубов любителей «религиозного» по всей стране. Члены клубов выслушивают нового Учителя или проходят курс медитативной практики, затем ожидают следующего учителя – «все они что-то дают».[10]

     Итак, рассмотрение религиозной подсистемы культуры показывает, что религия по прежнему занимает важное место в современном обществе. Сегодня ее анализ ведется в основном с помощью религиоведческого подхода, хотя перспективными выглядят и междисциплинарные методы исследования. Особенности современной религиозности (как на Западе, так и в России) позволяют утверждать наличие процесса динамического переопределения статуса религии в полистилистической культуре.

 

      Заключение

     В данной работе мы рассмотрели взаимосвязь  культуры и религии. На основании всех доступных нам материалов из литературы можно сделать следующие выводы:

     -  существование религии обогащает всю систему культуры в целом. Если отказать религии в праве на существование (а такие попытки в истории неоднократно предпринимались), тем самым культура лишится своих важнейших функций;

     - религия как социальный институт - это организованное объединение людей, выполняющих определенные социально значимые функции, обеспечивающие совместное достижение целей на основе выполняемых членами своих социальных ролей, задаваемых социальными ценностями, нормами и образцами поведения. Религия как социальный институт характеризуется: наличием цели своей деятельности, набором социальных позиций и ролей, конкретными функциями, обеспечивающими достижение такой цели;

     - религия по прежнему занимает важное место в современном обществе. Сегодня ее анализ ведется в основном с помощью религиоведческого подхода, хотя перспективными выглядят и междисциплинарные методы исследования. Особенности современной религиозности (как на Западе, так и в России) позволяют утверждать наличие процесса динамического переопределения статуса религии в полистилистической культуре. 

 

      Список использованной литературы

     1. Алексеев, В. Религия антихриста [Текст] / В. Алексеев. - Новосибирск, 1997.

     2. Аринин, Е.И. Философия религии. Принципы сущностного анализа [Текст] / Е.И. Аринин. - Архангельск, 1998.

     3. Безрогов, В.Г. Право на веру: религиозное воспитание и проблемы толерантности в межпоколенных отношениях [Текст] / В.Г. Безрогов. - Таганрог, 2003.

     4. Доусон, К.Г. Религия и культура [Текст] / К.Г. Доусон. - СПб., 2000.

     5. Ионин, Л.Г. Культура и социальная структура [Текст] / Л.Г. Ионин //Социологические исследования. - 1996.

     6. Красников, А.Н. Тенденции современного религиоведения [Текст] / А.Н. Красников // Религиоведение. - 2001.

     7. Лебедев, С.Д. Мифологемы «технического» сознания [Текст] / С.Д. Лебедев // Динамика техносферы: социокультурный контекст. - М., 2000.

     8. Лосев, А.Ф. Мифология [Текст] / А.Ф. Лосев // Философская энциклопедия. - М., 1964.

     9. Пархоменко, И.Т. Религия как социальный институт [Текст] / И.Т. Пархоменко // Общественно-политический и научный журнал “Россия”. – 2002.

     10. Филатов, С.Б. Религия и общество: Очерки религиозной жизни современной России [Текст] / С.Б. Филатов. - М., 2002.

     11. Яблоков, И. Н. Социология религии [Текст] / И.Н. Яблоков. - М.: Прогресс, 1998.