Культура языческой Руси

     Содержание 

Введение 3

1. Культура языческой Руси 5

1.1 Обряды древних  славян 5

1.2 Праздники  во времена языческой Руси 7

1.3 Жреческое  сословие  8

2 Религия восточных  славян12

2.1 Сущность язычества 12

2.2 Языческие  боги древних славян 17

3 Влияние язычества  на культуру и быт древних  славян 19

Заключение 21

Список использованной литературы 23 

 

     Введение 

     Период  становления Русской государственности  и события предшествующие этому являются одними из наименее изученными страницами нашей истории. Письменные источники, повествующие о тех временах, представлены крайне скудно, в основном, в изложении Византийских летописцев, которые описывали события, порой, тенденциозно и противоречиво. Конечно, Византийцев занимали славяне, главным образом, как беспокойные, воинственные соседи и они не особо интересовались их культурой, бытом и нравами. Поэтому для изучения истории Древней Руси и язычества, как её неотъемлемой части, использовались, в основном, археологические и этнографические исследования.

     Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной «княжеской» религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

     Актуальность  темы состоит в том, что язычество притягивает к себе любого любознательного человека не только таинственными, порой непонятными обрядами, не только забытыми, канувшими в века и извлечёнными из недр земли, памятниками культуры, но и запахом древнего леса, бескрайними речными долинами, мужеством древних охотников и первопроходцев. Именно язычество помогало древнему человеку противостоять неизвестной и враждебной стихии, делая мир ближе и понятнее.

     Этнографические исследования показывают поразительную  живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины - мамонты «чудища хоботистые».

     После принятия христианства на Руси язычество  стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить  из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

     Язычество Восточных Славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

     Цель  данной контрольной работы – изучить  культуру языческой Руси и религию восточных славян.

     Для достижения цели необходимо выполнить  ряд задач:

     1.  исследовать пантеон языческих богов;

     2.  рассмотреть, какие существовали обычаи и праздники у древних славян;

     3.  раскрыть влияние язычества на культуру и быт древних славян. 

 

      1 Культура языческой Руси 

     1.1 Обряды древних славян 

     Язычество древних славян оставило после себя очень богатое наследие.

     Инициация. Чтобы стать членом племени, ребенок должен был пройти инициацию. Происходила она в три ступени. Первая - непосредственно при рождении, когда повитуха обрезала пуповину наконечником боевой стрелы в случае с мальчиком, либо ножницами в случае с девочкой, и пеленала ребенка в пеленку со знаками рода.

     По  достижении мальчиком трех лет он проходил подстягу - т.е. его сажали на коня, опоясывали мечом и три раза обвозили вокруг двора. После этого его начинали учить собственно мужским обязанностям. Девочке в три года впервые давали веретено и прялку. Действо тоже сакральное, и первой нитью, спряденной дочерью, мать опоясывала ее в день свадьбы для защиты от порчи. Прядение у всех народов ассоциировалось с судьбой, и с трехлетнего возраста девочек учили прясть судьбу себе и своему дому.

     В двенадцать - тринадцать лет, по достижении брачного возраста, мальчиков и девочек приводили в мужской и женский дома, где они получали полный набор сакральных знаний, необходимых им по жизни. После этого девушка вскакивала в поневу (род юбки, носившийся поверх рубахи и говоривший о зрелости). Юноша после посвящения получал право носить боевое оружие и вступать в брак.

     Похороны. Говоря о языческом культе, нельзя не упомянуть о погребальных обрядах древних славян. Еще со времен пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней, собак, с женщиной клали серпы, сосуды, зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костер), веря, что с пламенем их души попадут сразу в небесный мир.

     Когда хоронили знатного человека, вместе с  ним убивали несколько его  слуг, причем только единоверцев –  славян, а не иноземцев, и одну из его жен – ту, которая добровольно  соглашалась сопровождать мужа в  загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей  счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии женщину подносили к воротам, за которыми на дровах, лежало тело ее мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит поскорее вести ее к ним.

     Похороны  завершались стравой – пиром-поминками и тризной – воинскими состязаниями. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых – умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.

     Погребальных  обрядов славяне знали несколько. В период расцвета язычества наиболее распространенным и почетным было сожжение, с последующим насыпанием кургана. После этого на кургане проводилась тризна в память о покойном. Вторым способом хоронили так называемых заложных покойников - умерших подозрительной, нечистой смертью, или же живших не по правде. Похороны таких умерших выражались в вышвыривании тела, куда подальше в болото или овраг, после чего его заваливали сверху ветками. Делалось это для того, чтобы не осквернять землю и воду нечистым трупом.

     Привычное нам погребение в земле широко распространилось только после принятия христианства. Для сжигания умерших и для приношения языческих жертв в древности у славян существовали определённые места – алтари под открытым небом в виде треугольника, квадрата или круга, которые именовались крада; крадой также назывался горящий жертвенный костёр. «Крады и требища идольские», - писал Нестор-летописец. Было и божество, охранявшее алтарь, вероятно, оно называлось Крада (Кродо). В погребальном культе универсально распространённым было сочетание противоположных устремлений: удалить в иной мир потенциально вредоносного мертвеца и одновременно сохранить вблизи коллектива благодетельного предка, обеспечить возможность контакта с иным миром; с последним и связано наличие погребальных памятников, могильников и т.п. 

     1.2 Праздники во времена языческой Руси 

     В году пять основных праздников - Корочун (начало года, зимний солнцеворот 24 декабря), Комоедицы, или Масленица (весеннее равноденствие 24 марта), Купала (летний солнцеворот 24 июня), Перунов день (21июля) и Кузьминки (праздник урожая, праздник Рода, рожаницок. осеннего равноденствия 24 сентября).

     Хорсу посвящены два очень крупных славянских языческих праздника в году (связанные со Световидом, Ярилой, Яровитом и т.д.) – дни летнего и зимнего солнцестояния. В июне – когда с горы к реке обязательно скатывали тяжёлое колесо – солярный знак солнца, символизирующий откат солнца на зиму) и декабре – когда чествовали Коляду и Ярилу.

     В календаре славян есть два праздника, во время которых вспоминают змей (чаще всего это безобидные ужи). 25 марта – время, когда «на  юрьеву росу» выгоняют скот и змеи выползают из-под земли, земля становится тёплой, можно начинать сельскохозяйственные работы. 14 сентября – уход змей, сельскохозяйственный цикл в основном заканчивался. Таким образом, эти животные как бы символизировали цикличность сельских полевых работ, были своеобразными природными климатическими часами. Считалось, что они также помогают вымаливать дождь (небесное молоко, грудие, падающее с неба), так как змеи любят не только тепло, но и влагу, отсюда в сказках змеи часто сосут молоко у коров (облаков).

     Изображения змей – змейки – украшали древние  сосуды с водой. Змеи из Перуновой свиты символизировали тучи небесные, грозовые, мощный разгул стихии. Змеи эти многоглавые. Одну голову отсечёшь – другая вырастает и пускает языки огненные (молнии). Змей-Горыныч – сын горы небесной (тучи). Змеи эти похищают красавиц (луну, звёзды и даже солнце). Змей может быстро превращаться в юношу и девушку. Это связано с омолаживанием природы после дождя, после каждой зимы. В период христианства на Руси змей чествовали на Юрьев день (Юрий – Георгий) – 23 апреля.

     Культ Велеса восходит к культу Рода и  Рожаниц. Поэтому вместе с Ярилой славяне в праздник семик (4 июня), на масляничную неделю с 20 по 25 марта и с 25 декабря по 6 января на зимние святки отдавали дань сладострастным скотьим богам Туру и Велесу, жертвуя им хороводами, пением, поцелуями через венок из свежих цветов и зелени, всякими любовными действиями. В период христианства на Руси Велесову дню 6 января соответствовал Власьев день – 11 февраля.

     Во  многих областях 22 апреля проводился весенний праздник – ляльник. На лугу собирались девушки, выбирали Лялю, наряжали в белые одежды, перевязывали руки и талию свежей зеленью. На голову одевали венок из весенних цветов. Вокруг неё водили хороводы, пели песни, просили об урожае. Додолы – девушки в платьях с бахромой внизу – исполняли танец дождя, моля о дожде.

     Тысячу  лет на нашей земле властвует  христианство. Если бы оно пришло на голую землю, оно не укоренилось  бы так прочно. Оно легло на подготовленную духовную почву, имя ей – вера в Бога. Язычество и христианство притом, что можно найти в них самые противоположные позиции по отношению к тем или иным явлениям (например, к жертвоприношениям, к понятию греха, врагам), роднит главное: и то, и другое – вера в Бога – создателя и хранителя всего видимого нами мира. 

     1.3 Жреческое сословие  

     Этнография  дает нам ценнейшие материалы  по деревенским знахарям и знахаркам, колдунам и ворожеям, которые лечат  людей, заговаривают скотину, насылают порчу или привораживают, определяют злодеев, предсказывают будущее, оберегают  от эпидемий, знают свойства трав и  помнят десятки архаичных заговоров. Эти знахари долгое время назывались волхвами. Однако одних деревенских волхвов маловато для полной картины жречества Руси до н.э. В дошедших до нас источниках сведения о волхвах скупы и долгое время умышленно не освещались. А ведь еще в I тыс. до н.э. собирались общие собрания во главе с волхвом: «соборы», «толпы». Соборы проводились по строгим сценариям обрядов, ритуалов. В каждом племени были люди, которые знали эти обряды, хранили и сочиняли тексты молений и песнопений, гимны богам. Они знали время и место под собрания и ритуалы. Изготовляли и хранили священные вещи, реквизит для проведения праздников, вели счет, наблюдали за звездами и светилами, формировали календарь. Волхвы, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа. Магическими действиями волхвы поддерживали связь с силами природы, и, прежде всего, для обеспечивания урожая. Для магических действий с водой приготавливали отвары из трав и пили всем племенем из заздравных, священных сосудов - чар, позже такую большую чашу для всех стали называть братиной.

     Жрецы-волхвы жили возле капища и считались Хранителями идолов, обрядов в их честь. Волхвы знали «черты и резы», хранили историю племен, зная о богах легенды и мифы.

     В разряд волхвов попадали облакопрогонители. Своими магическими действиями влияли на погоду, создавая благоприятные условия для людей.

     Волхвы-кобники гадали о судьбе. Гадательный обряд часто сопровождался ритуальными танцами.

     Хранильники-филактерии, мастера-изготовители талисманов, оберегов и амулетов. Их амулеты были наполнены знаками солнца и земли, птицами и змеями сложными космологическими композициями, картинами мира.