Личности, повернувшие мир. Ганди

Очень рано познакомился Мохандас Ганди и с другими религиями Индии. Среди друзей их дома были не только правоверные индусы, но и представители деловых кругов религиозных общин мусульман, парсов и джайнов.

Когда Ганди было 13 лет, родители женили его на девочке его возраста по имени Кастурбай. Уже будучи взрослым, Ганди сказал немало горьких слов о жестоком обычае детских браков. Однако в момент женитьбы все казалось ему правильным.

Пребывание в Англии не только дало Ганди возможность получить хорошее юридическое образование, но и во многом обогатило его духовный мир. Он познакомился не только со светской английской культурой, но и с различными религиозными течениями, о которых ничего раньше не знал. Большое впечатление на него произвела теософия - учение, соединяющее мистические элементы различных восточных религий и неортодоксального христианства. Он был представлен основательнице общества теософов Елене Блаватской и одной из его руководительниц Анни Безант. Здесь же Ганди начал углубленные занятия по истории буддизма, ислама, христианства и прежде всего индуизма. Именно тогда он впервые прочитал «Бхагаватгиту» (религиозно-философскую часть шестой книги важнейшего эпического памятника древней Индии – «Махабхарата»).

Когда Ганди уезжал в  Европу, он мало интересовался политикой. Первые уроки индийского патриотизма ему преподал в Англии старейший деятель индийского национально освободительного движения и его первый идеолог - Дадобхай Наороджи, которого в Индии любовно называли «великим старцем». Наороджи пользовался огромной популярностью не только в Индии, но и в Англии, где он преподавал в Лондонском университете и был первым индийцем, избранным членом английского парламента. Ганди рассказывал впоследствии, какое огромное впечатление произвели на него и других студентов-индийцев лекции Наороджи. Именно от него Ганди впервые услышал слова осуждения в адрес британского империализма, а может быть, и само слово империализм. Именно он, по признанию самого Ганди, заставил его задуматься над судьбами народов колониальной Индии.

Религиозные тексты играли огромную роль в формировании духовности Ганди. В самых различных жизненных  ситуациях, на разных этапах своей деятельности он всегда обращался прежде всего  к священным источникам. Что касается индийских проповедников и реформаторов XVII-XIX вв., таких, как Нанак, Кабир, Рамакришна, то многие их откровения Ганди ставил наравне с древними священными текстами. К взглядам же современных ему религиозных деятелей, интерпретаторов и популяризаторов религиозных текстов Ганди относился весьма сдержанно и нередко отмечал склонность многих из них к догматизму и схематизму. Не случайно он писал, что «находится в поисках гуру» (учителя), но никого не может из современников «назвать своим гуру в религиозных исканиях».

Однако троих своих  современников он выделяет как особенно близких ему духовно и нередко  называет своими учителями. Один из них  был его соотечественником, как  и он, гуджаратцем, другой - россиянином, третий - представителем западной культуры. "Три современника оказали реальное влияние на мою жизнь: Райчандбхай - непосредственным общением со мной, Толстой - своей книгой «Царство божие внутри нас» и Раскин - книгой «У последней черты», - писал Ганди.

Раджачандра Равджибхаи, или, как, называл его Ганди, Райчандбхай (1868- 1901) был известным поэтом-мистиком. В то же время он принадлежал к гуджаратским деловым кругам. Однако Ганди привлекала не деловая активность и даже не поэтическое творчество Райчандбхаи, а «его глубокое знание Священного писания, безупречность характера и горячее стремление к самопознанию». Ганди называл его «подлинным искателем истины», что было в его устах самой высокой похвалой. По словам Ганди, именно Райчандбхаи позволил ему понять истинную сущность индуизма; помог ему осознать, что человек не может быть свободен, не освободив себя от привязанностей к земным благам и не овладев искусством самоконтроля. Под его влиянием Ганди пришел к выводу, что «человек, полностью преданный своей дхарме и совершенно свободный от привязанностей (к земным благам), лучше всего может сосредоточить все свои усилия на деле, которому он в данный момент служит».

О влиянии Л.Н.Толстого на Ганди неоднократно писалось в  литературе. Утверждалось даже, что  идею ненасилия Ганди заимствовал  у Л.Н.Толстого. Разумеется, это не так. Сам Ганди писал: «Толстой укрепил мою любовь к ненасилию». Тем не менее, в становлении Махатмы Толстой действительно занимает особое место. В книге «Сатьяграха в Южной Азии» и в автобиографии Ганди подробно описал события, благодаря которым завязалась его переписка с великим русским мыслителем. По его словам, он знал об учении Толстого о ненасилии задолго до начала этой переписки и воспринял многие его идеи. Решающим было влияние книги Толстого «Царство божие внутри нас». "Перед независимым мышлением, глубокой нравственностью и правдивостью этой книги, казалось, потускнели все другие", - вспоминал Ганди. В первом письме Толстому (1 октября 1909 г.), обращая его внимание на тяжелое положение индийцев в Южной Африке и на свое стремление добиться отмены несправедливых законов, Ганди писал: «Борьба еще продолжается и неизвестно, когда закончится, но она показала, по крайней мере некоторым из нас, что ненасильственное сопротивление может и должно победить там, где грубое насилие бессильно». В этом письме Ганди попросил у Толстого разрешения распространить среди индийцев в Южной Африке его нашумевшее в то время «Письмо к индусу». Толстой, который до этого письма Ганди ничего не слышал о нем, сразу почувствовал в нем своего единомышленника. Переписка их не прекращалась до дня смерти великого русского писателя. Ганди посылает Толстому свое предисловие к его «Письму к индусу» и книгу «Самоуправление Индии». Толстой высоко отозвался об этой книге, назвал Ганди «индусским мыслителем» и «борцом против английского господства», а в письме к В.Г. Черткову (22 апреля 1910 г.) писал: «Очень он близкий нам, мне человек». Сам же Ганди на протяжении всей жизни считал себя единомышленником Толстого. Об этом говорится в беседах Ганди с его первым биографом Джозефом И. Доком, в его предисловии к «Письму к индусу» Толстого, в его автобиографии, в письмах и выступлениях. В список книг, которые Ганди рекомендовал читать юношеству, он включил трактаты Толстого: «Так что же нам делать», «Что такое искусство» и «Царство божие внутри нас». В 1921 г. на вопрос одного из корреспондентов о его отношении к графу Толстому Ганди на страницах своего еженедельника «Янг Индиа» ответил: "Отношение преданного почитателя, который многим обязан ему в жизни". На закате жизни, в 1942 г., Ганди вновь публично подтвердил: «Россия дала мне в лице Толстого учителя, который представил рациональную основу моего ненасилия».

В то же время Ганди  не раз обращал внимание на то, что  он разделяет далеко не все идеи Толстого. Главное, по его словам, заключалось не в том, что великий русский писатель научил его чему-то принципиально новому, а в том, что он укрепил его собственную веру в силу добра в борьбе со злом. В предисловии к публикации перевода «Письма к индусу» Толстого Ганди писал: «Не обязательно принимать все, что говорит Толстой - некоторые из его положений сформулированы недостаточно точно. Но надо ясно представить себе основную, главную истину, на которой зиждится его обвинение современной системы. Истина эта заключается в том, чтобы понять и положить в основу своих действий непреодолимую власть души над телом, неотразимую власть любви, которая является свойством души, над грубой силой, порождаемой в нас возбуждением дурных страстей. В том, что проповедует Толстой, нет ничего нового. Но его трактовка старой истины свежа и действенна. Его логика неопровержима. И, самое главное, он пытается осуществить в жизни то, что он проповедует. Он проповедует, чтобы убедить». Ганди привлекало то, что Толстой пропагандирует истины ненасилия, трудовой жизни, самоконтроля, созвучные основным принципам индуизма - ахимса (непричинение зла живущим), яджна (работа во имя хлеба насущного) и йога (управление своей душой и своим телом), и то, что Толстой связывает постижение этих истин с таким понятием, как совесть. В индийских языках нет слова, идентичного слову «совесть», но, подчеркивал Ганди, призывы Толстого прислушиваться к голосу совести созвучны изречениям древнеиндийских текстов о необходимости «иметь внутренний слух, чтобы слушать, внутренний голос и внутреннее зрение и воспитывать в себе самоконтроль, чтобы иметь все это».

Если Райчандбхаи помог  Ганди прийти к сыгравшему такую  большую роль в его жизни выводу о том, что принципы индуизма укрепляют  позиции человека в жизни и  в борьбе за свои права, то Лев Толстой убедил его в том, что эти принципы имеют общечеловеческое звучание.

Что касается Д.Раскина, то социально-политические утопические  идеи этого английского публициста и теоретика искусства были в  первое десятилетие XX в. созвучны многим идеям Толстого и Ганди. Книга Раскина «У последней черты», которую Ганди перевел на гуджарати, помогла ему сформулировать принципы всеобщего блага - сарводайя - и необходимости для каждого человека зарабатывать себе на жизнь трудом, и прежде всего трудом физическим. В «Автобиографии» Ганди-писал: «Основные положения книги Раскина сводятся, как я понял, к следующему: благо отдельного человека в благе всех... у всех одинаковое право зарабатывать трудом себе на пропитание... Жить стоит только трудовой жизнью, какова жизнь земледельца или ремесленника. Первый из этих принципов я знал. Второй я сознавал смутно. До третьего я сам не додумался». Именно под влиянием идей Раскина Ганди создал в Фениксе близ Дурбана колонию индийцев с тем, чтобы они зарабатывали себе на жизнь физическим трудом. Это была его первая попытка осуществить на практике соединение умственного труда и политической деятельности с трудом физическим.

3. ВРАГИ И ИХ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ

Первое покушение на жизнь Махатмы Ганди произошло 20 января 1948 года, через два дня после того как он прекратил голодовку. Лидер страны обращался к верующим с веранды своего дома в Дели, когда беженец из Пенджаба по имени Маданлал бросил в него самодельную бомбу. Устройство разорвалось в нескольких шагах от Ганди, но никто не пострадал.

Индийское правительство, встревоженное этим инцидентом, настаивало на усилении личной охраны Ганди, но он, и слушать об этом не хотел. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой.» На тот момент ему было 78 лет.

30 января 1948 года Ганди проснулся на рассвете и принялся за работу над проектом конституции, который надо было представить конгрессу. Весь день ушел на обсуждение с коллегами будущего основного закона страны. Пришло время вечерней молитвы, и в сопровождении своей племянницы он вышел на лужайку перед домом.

Как обычно, собравшаяся  толпа бурно приветствовала «отца нации». Приверженцы его учения бросились к своему кумиру, пытаясь, по древнему обычаю, дотронуться до ног Махатмы. Пользуясь возникшей суматохой, Натхурам Годзе в числе прочих поклоняющихся приблизился к Ганди и трижды выстрелил в него. Первые две пули прошли насквозь, третья застряла в легком в области сердца. Слабеющий Махатма, поддерживаемый с обеих сторон племянницами, прошептал: «О, Рама! О, Рама!» (хинди) (эти слова написаны на мемориале, воздвигнутом на месте выстрела). Затем показал жестами, что прощает убийцу, после чего скончался на месте. Это произошло в 17 часов 17 минут.

Годзе пытался покончить  жизнь самоубийством, но в этот момент к нему бросились люди, чтобы расправиться с ним на месте. Однако телохранитель  Ганди спас убийцу от разгневанной толпы и передал его в руки правосудия.

Вскоре власти выяснили, что убийца действовал не в одиночку. Был раскрыт мощный антиправительственный заговор. Перед судом предстали восемь человек. Все они были признаны виновными в убийстве. Двоих приговорили к смертной казни и повесили 15 ноября 1949 года. Остальные заговорщики получили длительные сроки тюремного заключения.

30 января 2008 года, в 60-ю годовщину со дня гибели Ганди, часть его праха была развеяна над морем на мысе Коморин, южной конечности полуострова Индостан.

4. УЧЕНИКИ И ПОСЛЕДОВАТЕЛИ

Сыновья

У супругов Ганди было четверо сыновей: Харилал (1888-1949), Манилал (28 октября 1892-1956), Рамдас (1897-1969) и Девдас (1900-1957). Представители современной индийской семьи политиков Ганди к числу их потомков не принадлежат. От старшего сына Харилала отец отказался. По свидетельству отца, он пил, развратничал и влезал в долги. Несколько раз Харилал менял религию; умер от сифилиса. Все остальные сыновья были последователями отца и активистами его движения за независимость Индии. Девдас также известен своим браком с Лакши - дочерью Раджаджи, одного из руководителей Индийского национального конгресса и горячего сторонника Ганди и индийского национального героя. Однако Раджаджи принадлежал к варне браминов, а межварновые браки противоречили религиозным убеждениям Ганди. Тем не менее в 1933 году родители дали Девдасу разрешение на брак.

Политические последователи

В январе 1948 года (уже через несколько месяцев после обретения независимости) Махатма Ганди, духовный лидер нации, был убит. Полномочия премьер-министра надолго и неоспоримо перешли к Джавахарлалу Неру (1889-1964). Тесно связанный с Ганди, Неру и его партия Индийский национальный конгресс (ИНК) играли ведущую роль в борьбе за независимость. На протяжении 17 лет Неру руководил Индией, которую стремился сделать светским (нейтральным по отношению к религии) государством, опирающимся на современное мировоззрение. Он достиг значительных успехов, хотя так и не смог изменить кастовую систему, в которой каждый человек при рождении получал определенный статус и род занятий.

При Неру в Индии начался  период индустриального развития, частично на социалистических принципах. На внешней арене, Индия придерживалась политики неприсоединения, по отношению к западному и коммунистическому лагерям. Такая линия была достаточно успешной, хотя неприсоединившиеся государства так и не стали влиятельной «третьей силой», к чему стремился Неру. Но высокоморальной позиции самого Неру противоречило не проведение Индией обещанного референдума в Кашмире, большом северном штате, правитель которого решил присоединиться к Индии, хотя большинство его подданных были мусульманами. В результате короткой индопакистанской войны Кашмир был разделен между двумя государствами, а конфликт перерос в неразрешенную проблему.

Через два года после  смерти Неру (1964) во главе правительства  стала Индира Ганди, дочь Дж. Неру (ее муж Фероз Ганди не был родственником Махатмы Ганди). Так Индия и ИНК оказались под предводительством «династии» Неру-Ганди.

Госпожа Ганди была талантливым, но властным человеком и даже намеренно  привела ИНК к расколу, чтобы ослабить власть своих противников в рядах партии. Ее авторитет снова возрос в 1971 году, когда вооруженные силы Индии пресекли попытку пакистанской армии подавить волнения на востоке Пакистана, где возникло независимое государство Бангладеш. Но популярность Индиры Ганди сошла на нет в 1975 году из-за растущей инфляции и стремительного повышения мировых цен на нефть. Против ее правительства велась активная агитация, а в суде рассматривалось политическое дело против самой Ганди.

Тогда она сделала  смелый и спорный шаг, заявив, что  стабильность в стране находится  под угрозой, и объявив чрезвычайное положение в государстве. Тысячи ее противников были арестованы, а строгая цензура вызвала опасения постоянной диктатуры. Однако в экономике страны произошли существенные улучшения, и в 1977 году были проведены выборы.