Первобытный синкретизм и религиозные верования в первобытной культуре

Закономерным следствием фетишистской установки сознания должно было стать перенесение волшебно-чудодейственных свойств не только на природные или специально произведенные предметы, но и на самих людей. Близость к фетишу усиливала реальное значение человека (колдуна, старейшины или вождя), который своим опытом обеспечивал единство и благополучие рода. Со временем происходила сакрализация родовой верхушки, особенно вождей, становившихся живыми фетишами, когда их наделяли чудесными способностями.

Воспринимая природу в понятных ему образах родовой общины, первобытный человек относился к любому природному явлению как в большей или меньшей степени "родственному". Включение родовых связей в процесс взаимодействия со сферами животного и растительного мира создает предпосылки для развития веры в общность происхождения человеческих существ с какими-либо животными или, что встречалось гораздо реже, растениями.

Эти верования, получившие название тотемизм, (от алгонкинского «ототем» - его род) коренятся в сложившихся на стадии первобытности кровнородственных отношениях и условиях жизни ранних человеческих коллективов. Недостаточная надежность и довольно частая сменяемость фетишей порождала стремление к более устойчивому основанию, стабилизирующему жизнедеятельность родовых структур. К тотему относились как к доброму и заботливому предку и покровителю, который оберегает людей — своих родственников — от голода, холода, болезней и смерти. Первоначально тотемом считались только настоящее животное, насекомое или растение. Затем достаточно было его более или менее реалистического изображения, а позже тотем мог обозначаться любым символом, словом или звуком. Каждый род носил имя своего тотема, но встречались и более  цивилизованные тотемы. Например, все мужчины племени считали своим предком одно животное или растение, а женщины — другое.  Но нужно заметить что, выбор тотемов зачастую связан с физико-географическим характером местности.

Общность происхождения и кровное родство с тотемом понимались самым непосредственным образом. Люди стремились уподобиться в своем поведении повадкам "тотемных родственников", обрести их свойства и черты обличья. В то же время жизнь избранных тотемами животных и отношение к ним рассматривалось с позиции человеческого общинно-родового бытия.

2.3 Зоолатрия, культ Богини-Матери.

Тотемизм послужил одним из главных источников возникновения зоолатрии – культа животных, широко  распространённого  у  многих  народов  мира.  Формы зоолатрии разнообразны: прямое поклонение животным, страх перед  ними,  вера в оборотней, посвящение животных божествам, вера в их особую связь  с  миром духов и богов. Одним из проявлений зоолатрии является, например, уподобление  животных людям. При этом считается,  что  животные  слышат  и  понимают  человеческую речь, могут превращаться в людей или когда-то были людьми.

Именно культ  животных   проявляется  в  запрете  убивать  определённых

зверей и есть их мясо или,  наоборот,  в  ритуальном  заклании  зверя,  мясо

которого съедают во время обряда умилостивления  духа  животного.  О  культе

животных у того или иного народа свидетельствуют  предания  об  умирающем  и воскрешающем звере, о браках людей с животными  и  рождении  детей  от  них, вера в духов – хозяев животных и обряды, посвящённые им.

Часто, изучая  первобытные  верования,  учёные  встречают  почитание силы в лице Богини – Матери (культ Богини-матери). У  народов,  сохранивших  пережитки  отдалённых  неолитических  времён, практически повсеместно встречается культ всеобщей Матери.

Богиня-Мать правит всеми  природными  процессами.  Это  она  заставляет

оживать семя, погружённое в землю; она вселяет любовь в  людей  и  животных,

ей  поют  песни  птицы  в  дни  весеннего  ухаживания.   По   её   мановению

распускаются цветы и наливаются  плоды.  Её  радость  –  это  радость  всего

живущего; её глаза смотрят на нас с небесной лазури, её рука  нежно  ласкает

листву, она проносится над миром в дуновении весеннего ветерка.

Богиня-Мать – всеобщая прародительница.  Из  её  лона  вышли  растения,

животные, люди. Поэтому  в  мышлении  первобытного  человека  живёт  чувство родства, которое связывает все живые существа.

2.4 Мифы, политеизм, монотеизм.

Как говорилось прежде важную роль в первобытном обществе занимал миф (от греч. - предание, сказание). Впервые феномен мифа возникает на архаической стадии истории. Для общинно-родового коллектива миф - не только повествование о каких-то природно-человеческих взаимоотношениях, но и не подлежащая сомнению реальность. В этом смысле миф и мир тождественны. Вполне уместно, поэтому, определить осознание мира в первобытно-общинную эпоху как мифосознание.

Через миф усваивались некоторые аспекты взаимодействия людей внутри рода и отношение к окружающей среде. В архаическом мифе объяснить - значит описать в каких-то вызывающих абсолютное доверие образах (этиологическое значение мифа). Это описание не требует рассудочной деятельности.

Безусловная истинность мифа для "обладателя" мифосознания снимает проблему разделения знания и веры. В архаическом мифе обобщающий образ всегда наделен чувственными свойствами и уже потому есть неотъемлемая часть, очевидная и достоверная, воспринимаемой человеком действительности.

В своем первоначальном состоянии анимизм, фетишизм, тотемизм, магия и различные их комбинации отражают это общее свойство архаического мифосознания и являются, по существу, его конкретными воплощениями.

Каждому божеству отводилась определенная сфера управления в природе и божестве, складывались пантеон (собрание богов) и иерархия богов. Возникают мифы, объясняющие происхождение богов, их родословную и взаимоотношения внутри пантеона (теогония). Так появляется высший уровень развития религии в первобытном обществе политеизм (многобожие). У каждого племени складывался культ богов – покровителей различных видов хозяйственной деятельности, управляющими разными природными явлениями, а также культ предков, вождей, почитание неких сил природы вообще.

Политеизм предполагает довольно сложную систему культовых действий, адресованных конкретным богам и пантеону в целом. Это существенно повышает значение жречества, профессионально владеющего знанием ритуала.

С развитием государств богам все чаще отводится роль высшей санкции устанавливаемых людьми социально-политических порядков. Организация земной власти находит отражение в пантеоне. Выделяется, в частности, культ главного, верховного бога. Остальные утрачивают былое положение вплоть до преобразования их функций и свойств в качества единственного бога. Возникает монотеизм (единобожие).

Следует подчеркнуть, что прежние ориентации сознания на волшебные и чудодейственные способы решения человеческих проблем и при многобожии, и при единобожии сохраняются. Большинство верований и ритуалов по-прежнему входят в жизнь людей посредством "механизмов" мифосознания. Однако в целом роль мифов, их удельный вес в общественном сознании претерпевает значительные изменения.

Меняются социальные отношения в обществе, меняется и сам человек. Овладевая природой, он вырабатывает такие способы удовлетворения своих потребностей, которые не нуждаются в дополнении магической операцией. Но самое принципиальное изменение состоит в том, что люди начинают по-иному воспринимать окружающий мир. Мало-помалу он лишается таинственности и недоступности. Овладевая миром, человек относится к нему уже как внешняя сила. В какой-то степени это стало подтверждением растущих возможностей, могущества и относительной свободы человеческого сообщества от природной стихии.

Однако выделившись из природы и сделав ее объектом своей деятельности, люди утратили прежнюю целостность бытия. На место ощущению единства со всем мирозданием приходит осознание себя как чего-то отличного от природы и противопоставленного ей. Разрыв возникает не только с природой. При новом типе социальной организации (соседская община, раннеклассовые отношения) уходит в прошлое уклад жизни, который культивировался из поколения в поколение и определял содержание первобытного сознания. Обрывается связь с родом. Жизнь индивидуализируется, возникает различение собственного "Я" в среде других человеческих существ».

То, что архаическим мифосознанием понималось непосредственно и "очеловечено", оказывается уже чем-то внешним для людей. Буквально воспринимать миф как подлинное содержание жизненного процесса становится все труднее. Не случайно зарождается и усиливается аллегорическая традиция - истолкование древнего мифа как оболочки, удобной для передачи знаний о природе, этических, философских и других идей.

Сама мифология переходит в новое качество. Она утрачивает универсальность и перестает быть доминирующей формой общественного сознания. Происходит постепенная дифференциация "духовной" сферы. Идет накопление и обработка естественнонаучных знаний, развивается философское и художественное осмысление мира, образуются политические и правовые институты. Одновременно наблюдается становление такой ориентации в верованиях и культе, которая разграничивает области мирского (природного и человеческого) и сакрального. Утверждается идея особой, мистической связи земного и неземного, понимаемая как сверхъестественное, то есть религия.

Заключение.

Особенностью бытия и сознания людей первобытной эпохи является своеобразная целостность, объединяющая в комплексе природное и человеческое, чувственное и умозрительное, вещественное и образное, объективное и субъективное.

Многочисленные исследования первобытной культуры свидетельствуют, что все названные формы поведения и ориентации архаического сознания - анимизм, фетишизм, тотемизм и другие - носят стадиально-глобальный характер. Выстраивать их в некую последовательность по степени развития было бы неправомерно. Как необходимые моменты освоения мира, они возникают, развертываются в контексте единого, целостного миропонимания, каким отличается первобытный синкретизм. Синкретизм сознания обуславливает сочетание этих реальных отношений с иррационалистическими взглядами, доводя их до взаимопроникновения и полного слияния. Слово становится тождественно делу, знак - предмету, идеи получают персонифицированный облик. Возникающие представления и образы переживались и "проживались" человеком прежде всего как сама действительность.

Подводя  черту   нашему  рассказу  о  религии   первобытных   народов,

необходимо  отметить,  что  духовные   существа   создавались   воображением

человека по образцам его первобытных  понятий  о  своей  человеческой  душе;

духи нужны были ему, чтобы объяснять явления  природы  с  точки  зрения  его

первобытной мышления.

Список литературы:

1.      История мировой культуры. Наследие запада. Курс лекций. - М., 1995.

2.      Кармин А.С., Новикова Е.С. Культурология. - СПб., 2008.

3.      Культурология  XX век. Энциклопедия. В двух томах. - СПб., 1998.

4.      История и культурология / под ред. Н.В. Шиловой. - М., 2004.

5.      Миронов А.В., Бабинов Ю.А. Основы религиоведования. Происхождение религии и ее ранние формы // Социально-политический журнал. – 1998.

6.      Токарев С.А. Религия в истории народов мира. – М., 2005.

7.      Токарев С. А.  Ранние формы религии. – М., 1990.

2