Шумеро-аккадская цивилизация

Города  шумеров. Вавилон

История Вавилона, самого знаменитого города древнего Ближнего Востока, насчитывает почти 2 тысячи лет. Город возник во второй половине 3 тыс. до н.э. в Центральной Месопотамии на берегу Евфрата. Впервые в клинописных текстах он упоминается в правление царей аккадской династии (24-23 вв. до н.э.). В самом конце 3 тыс. до н.э. при царях 3 династии Ура Вавилон стал столицей провинции, в которой сидел царский наместник, собиравший подати.

В начале 2 тыс. до н.э. Вавилон, как и большинство других городов Месопотамии, оказался под контролем амореев, один из вождей которых основал здесь свою династию (1 вавилонская династия). В правление шестого ее представителя, Хаммурапи (1792-1750 гг. до н.э.), который сумел объединить всю территорию Месопотамии в единое государство, Вавилон впервые стал политическим центром страны и оставался им с тех пор более 1000 лет. Город был провозглашен «вечным обиталищем царственности», а его бог-покровитель Мардук занял одно из центральных мест в общемесопотамском пантеоне.

Во второй половина 2 тыс. до н.э. с воцарением в Южной Месопотамии новых правящих династий, Вавилон оставался столицей Южной Месопотамии. Город богател, в нем успешно развивались ремесла и торговля, стремительно росло население. Экономический рост отразился и на внешнем облике города: был разработан и осуществлен новый план городской застройки, предпринято строительство новых стен и городских ворот, проложены широкие улицы в центр города для прохождения храмовых процессий. В 14 в. до н.э. Вавилону было предоставлено право самоуправления, его жители были освобождены от государственных повинностей и военного призыва.

Вавилонская школа, э-дубба («дом табличек»), занимала ведущее  место в системе образования  и сохранения писцовых традиций. Созданный  здесь новый культовый эпос о  сотворении мира (Энума элиш), закрепил представление о главном боге города Вавилона Мардуке как изначально главном мировом божестве, и о  городе Вавилоне как космологическом  и теологическом центре мира. Само название города - слово Вавилон (Баб-или) означало «Ворота богов» - отражало его роль как центра мира, места соединения земного и небесного. Эта концепция отразилась в так называемой вавилонской карте мира. Земля изображена на ней как круглый диск, плавающий в океане. В центре - город Вавилон, изображенный в виде прямоугольника. Река Евфрат, пересекающая круг сверху вниз, разделяет город на две части.

На протяжении своей длительной истории Вавилон  пережил много тяжелых испытаний. Наиболее трагические для города события произошли в 689 г. до н.э., когда ассирийский царь Синаххериб, разгневанный неповиновением вавилонян, приказал разрушить город и стереть его с лица земли. Тот Вавилон, который стал известен в 20 в. после археологических раскопок Р. Кольдевея, это совершенно новый город, возникший в ходе длительного процесса строительства и реконструкции, начавшегося после смерти Синаххериба и достигшего своей кульминации в правление вавилонского царя Набушаднеццара 2, библейского Навуходоносора.

Его царствование (604-562 гг до н.э.) было временем величайшего экономического и культурного подъема страны. Военные успехи Вавилонии, границы которой простирались в это время от Египта до Ирана, обеспечили ей политическую стабильность, и способствовали постоянному притоку в столицу огромных материальных богатств. Это позволило осуществить грандиозную программу по реконструкции города Вавилона, превратившегося в правление Навуходоносора в самый большой и богатый город на Ближнем Востоке.

Город представлял  собой в плане правильный прямоугольник  со сторонами 27х16 км, раскинувшийся  на двух берегах Евфрата. На левом  берегу располагался так называемый Старый город, застроенный богатыми частными и общественными зданиями. В Новом городе на правом берегу реки, по-видимому, обитали простые  горожане. Правый берег сообщался  с левым посредством огромного  каменного моста, державшегося на семи сваях из обожженного кирпича, скрепленного асфальтом. Длинные прямые улицы  тянулись через весь город и делили его на прямоугольные кварталы.

В центре Старого  города в главном городском квартале располагались 14 храмов, в том числе  главный храм Вавилона, храм Мардука (Эсагила), и семиступенчатая культовая  башня (зиккурат), с которой связана  библейская легенда о Вавилонской  башне и легенда о «висячих садах Вавилона» как одном  из семи чудес света. На верхней площадке зиккурата был высажен сад, который  путники, подходившие к городу, могли  видеть издалека, высоко возвышающимся  над городскими стенами.

В северо-западной части Старого города располагалась  главная резиденция Навуходоносора, так называемый Южный дворец. Он представлял собой гигантский комплекс из пяти огромных дворов, окруженных анфиладами комнат и отдельными зданиями. К  самому главному, третьему двору (60х55 м), примыкал знаменитый тронный зал  Навуходоносора площадью около 900 кв. м. Стены этого зала были украшены рельефами  из цветного глазурованного кирпича, на которых на ярко синем фоне были изображены гигантские «древа жизни», а снизу - фигуры шагающих львов.

Город окружали глубокий ров и двойное кольцо мощных стен с укрепленными воротами. Одни из этих ворот, через которые  проходила дорога к храму Мардука, назывались воротами богини Иштар. Они  знамениты своими великолепными  рельефами из цветного глазурованного кирпича с изображениями львов  и драконов.

Вавилон был  огромным городом, с населением около 200 000 человек. Здесь вместе с вавилонянами мирно уживались люди разных языков и культур. Многие из них приехали сюда или были привезены насильно как пленники со всех концов огромной Вавилонской империи и даже из-за ее пределов (мидийцы, эламитяне, египтяне, иудеи). Они продолжали говорить на своих родных языках («смешение языков») и носили традиционную одежду. Отзывы, которые Вавилон получил в Библии, далеки от восторгов, поскольку они связаны с воспоминаниями о конфликтах Израиля и Иудеи с Вавилонией и гибелью Иудейского царства.

После завоевания Вавилона персами в 539 г. город еще  долго сохранял свой статус столицы. Только в 479 г. после подавления очередного восстания вавилонян против персов персидский царь Ксеркс лишил город  самостоятельности. С этого времени  Вавилон полностью утратил значение важнейшего культового центра, хотя хозяйственная  жизнь в городе продолжалась. Между 470 и 460 гг. до н.э. Вавилон посетил Геродот, который оставил подробное описание его достопримечательностей, назвав его «не только очень большим, но и самым красивым» из всех, известных ему городов. В конце 4 в. до н.э. большая часть жителей Вавилона была переселена в новую столицу, Селевкию-на-Тигре. На месте огромного города осталось небольшое бедное поселение. После завоевания страны арабами в 624 г. исчезло и оно. Вскоре и само место, где находился древний Вавилон, было забыто.

Ниппур

В конце 3 начале 2 тыс. до н. э. Месопотамия переживала один из самых сложных периодов своей истории. Единое государство со столицей в городе Уре, более двух столетий объединявшее все Двуречье, распалось, и этим, фактически, закончился шумерский этап месопотамской цивилизации. Развал огромного по тем временам государства вызвал множество мелких локальных катастроф. Многие древние шумерские города, возникшие еще в 4 тыс. до н. э. были полностью разрушены и так и не смогли вновь возродиться (Эреду, Кеш, Шуруппак). Другие как будто продолжали быть обитаемы и в последующий, старовавилонский, период, но явно потеряли всякое политическое значение. При раскопках таких древнейших городов Шумера как Лагаш, Гирсу, Адаб были найдены в небольшом количестве старовавилонские тексты и некоторые памятники материальной культуры этого периода, но в других документах, касающихся политических событий этой эпохи, они никогда не упоминаются. Город Умма, при раскопках которого было обнаружено огромное количество текстов, относящихся ко всем этапам шумерской цивилизации особенно к периоду 3 династии Ура, после 2000 г. до н. э. вообще не упоминается.

Такая участь однако постигла не все шумерские города. В течение примерно полувека (первая половина XX в. до н. э.) в ряде городов Шумера и Аккада образовались небольшие самостоятельные государства, в которых правили аморейские династии. Всего, судя по царским надписям, таких династий было более 30. Некоторые из них были явно эфемерными и не просуществовали дольше одного поколения, другие царствовали десятки и сотни лет. Отдельные города Южной Месопотамии, ставшие центрами новых государств, такие как Исин, Эшнунна, Урук, Ларса, переживали в это время кратковременный период экономического подъема. Значительно расширились границы этих городов, увеличилось народонаселение, что дало основание некоторым исследователям назвать это время периодом "шумерского Ренессанса".

Город Ниппур всегда занимал особое положение среди  других шумерских городов. Ниппур никогда  не был политическим центром, и в  нем никогда не было своего царя, но с самого момента своего возникновения  и на протяжении всей дальнейшей истории  он был главным культовым центром  Двуречья. Почему именно Ниппур стал важнейшим  священным городом шумеров, можно  только предполагать. Главным богом  города был великий бог Энлиль, который вручал правителям шумерских  городов право на царственность. Важную роль в возвышении города сыграло, вероятно, и его географическое положение: он был расположен в самом центре месопотамской равнины.

В течение всего 3 тыс. и в начале 2 тыс. до н. э. город Ниппур со своими многочисленными монументальными храмами и святилищами был культовым центром всего Шумера. Наивысшего своего расцвета город достиг при царях 3 династии Ура (XXII - XX вв. до н. э.), при которых в строгом соответствии с тщательно разработанной системой очередности поставок жертвоприношений (bala), сюда со всех концов единого шумерского государства поступало огромное количество самых разнообразных продуктов и скота.

Падение государства 3 династии Ура и трагические события, связанные с этим (разруха и  страшный голод, охвативший около 2020 г. до н. э. весь юг страны), по-видимому, вначале мало затронули Ниппур. Оставаясь священным центром Шумера, Ниппур попал в сферу влияния города Исина, перехватившего политическое лидерство у Ура. После 2026 г. до н. э. прекратились поступления - bala в храм Ниппура, но Исин был богат зерном и по-прежнему снабжал им Ниппур, кроме того, многочисленные храмы священного города владели обширными хозяйствами, в которых производилось все необходимое. Тем не менее, катастрофические последствия развала единого шумерского государства и возникшей вслед за этим анархии и децентрализации не могли обойти ни один шумерский город. К середине XX в. до н. э. весь Шумер был опустошен войной, а Ниппур был разрушен до такой степени, что в нем на некоторое время даже прекратилось отправление культа бога Энлиля.

Восстановление  города связывается с именем царя Исина ИшмеДагана, который собрал "рассеянных людей" Ниппура, вновь  заселил город и восстановил  храмовые службы. ИшмеДаган проводил большие восстановительные работы в священном городе и особым указом освободил его жителей от военной  службы и налогов.

Архитектура шумеров

В Междуречье мало деревьев и камня, поэтому первым строительным материалом были сырцовые кирпичи из смеси глины, песка  и соломы. Основу архитектуры Междуречья составляют светские (дворцы) и религиозные (зиккураты) монументальные постройки  и здания. Первые из дошедших до нас  храмов Междуречья относятся к IV--III тысячелетиям до н. э. Эти мощные культовые башни, называемые зиккуратами (ziggurat-- святая гора), были квадратными и напоминали ступенчатую пирамиду. Ступени соединялись лестницами, по краю стены шёл ведущий к храму пандус. Стены окрашивались в чёрный (асфальт), белый (известь) и красный (кирпич) цвета. Конструктивной особенностью монументального зодчества было идущее от 4 тысячелетия до н. э. применение искусственно возведённых платформ, что объясняется, возможно, необходимостью изолировать здание от сырости почвы, увлажняемой разливами, и вместе с тем, вероятно, желанием сделать здание видимым со всех сторон. Другой характерной чертой, основанной на столь же древней традиции, была ломаная линия стены, образуемая выступами. Окна, когда они делались, помещались в верхней части стены и имели вид узких щелей. Здания освещались также через дверной проем и отверстие в крыше. Покрытия в основном были плоские, но известен был и свод. Обнаруженные раскопками на юге Шумера жилые здания имели внутренний открытый двор, вокруг которого группировались крытые помещения. Эта планировка, соответствовавшая климатическим условиям страны, легла в основу и дворцовых построек южного Двуречья. В северной части Шумера обнаружены дома, которые вместо открытого двора имели центральную комнату с перекрытием.

Шумеро-аккадская  мифология

Ко времени  образования первых шумерских городов-государств сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и фары (Шуруппака) 27- 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов. Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (например, об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к концу 3 - началу 2-го тысячелетия, к так называемому старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохранила систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль, «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду, древнейшего культурного центра Шумера; Ан, бог кеба, и Инанна, богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в конце 4 - начале 3-го тыс. до н. э.; Наина, лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу, чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона: Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту. Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребенком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Bay и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов». В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна-Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения героя на землю. Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связана, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует. Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Кигаль, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-нуги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белетцери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом. Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и. Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал ан. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае. О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду. Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности. Эсхатологическая линия отражена в мифах о потопе и о гневе Инанны. В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. (известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих). Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инаины и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно. Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар, сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27-26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда, четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы. Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой. В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги подземного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 128 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея. Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Наины в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением). Период III династии Ура, время, от которого дошла большая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду, Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдомиф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими. Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.