Современное понимание культуры

Федеральное агентство по образованию

     Государственное образовательное учреждение

     высшего профессионального образования

     «Ижевский государственный технический университет» 
 
 
 
 
 
 
 

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по дисциплине: «Культурология » 
 
 
 
 
 

Выполнил: студент гр. 3-60-4 (з)

Васильева.Е.П. 

Проверил:

Компанлец.Э.Н. 
 
 
 
 
 

Ижевск,2011

1. Особенности возникновения современного понимания культуры и его специфика.

Современное понимание культуры складывалось как  осознание кризиса культуры, невозможности  гармонии человека и природы. В недрах философии жизни понимание культуры оказало мощное влияние на развитие культурологической теории. В отличии от существующих ранее и продолжавших свое развитие философских теорий культуры появляются конкретные антропологические исследования, опирающиеся на большой этнографический материал и данные так называемые полевой антропологии. Однако философия дала ряд блестящих подходов к осмыслению культуры. Символические  свойства культуры выявлены в работах Э.Кассирера. Именно символическое значение окружающих человека вещей и символика действий репрезентируют мир культуры, т.е. единичный предмет передает символику всего класса явлений , выступает его представителем , тем самым определяя отношение человека к миру.

Для современного понимания культуры весьма важной представляется игровая теория культуры, принадлежавшая Й.Хейзинге, который считает игру основой и источником культуры. Он отмечает, что игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. И все же игра перешагивает биологические рамки, присутствует во всех формах рациональной деятельности человека: искусстве, философии, праве и т.д.

 Теория  архетипов культуры, принадлежавших  К.Г.Юнгу- архетипы культуры заложены  в психике человека, в ее наиболее  глубоких слоях- коллективном бессознательном. Архетипы, проецируясь на внешний мир, определяют своеобразие культуры. Важнейший является идея Юнга о сакрализации как о действенном способе формирования реальной культуры: ценности и установки того или иного типа культуры освящаются в коллективном сознании, переносятся в него из бессознательного, воспринимаются как освященные ценности, не подлежащие критике.  

Очевидно, что в той мере, в какой философии  осуществляется в форме философии  культуры, она, в свою очередь, транспортируется в теории культуры. Можно говорить о такой трансформации как о характерном явлении для философии XX века.

Психоаналитическая  концепция культуры.

Зигмунд Фрейд - австрийский врач и психолог, основатель особого психологического учения, получившего название «психоанализ». Согласно Фрейду, культура обеспечивает совместную жизнь людей, ограничивая их антисоциальные влечения и предоставляя вытесненным влечениям некоторые запасные выходы на основе сублимации. Фрейд исходит из предпосылки, согласно которой отдельный человек не знал ограничений в своем следовании принципу удовольствия, тогда как член общества характеризуется очевидным нарушением автоматического и немедленного удовлетворения своих влечений. Поэтому культура есть не что иное, как отказ от удовлетворения желаний бессознательного, и следовательно, прогресс культуры означает уменьшение человеческого счастья. Хотя «естественное» счастье и недостижимо, культура, считает Фрейд, должна создать особые механизмы для облегчения отказов от требований «принципа удовольствия». В противном случае углубление конфликта внутри культуры будет неизбежным, и количеств неврозов и психических расстройств будет возрастать.

Культура  не сможет существовать, если внешнее  ограничение влечения не станет внутренним, т.е. не превратится в функцию Сверх-Я. Таким образом, по мере развития культуры человек должен отказаться и от убийства других людей, и от неограниченного удовлетворения сексуальных желаний. Тем не менее всегда существует некоторое количество людей, в психике которых безраздельно господствуют агрессивные наклонности и безудержные сексуальные желания. Преодоление этих черт, разъединяющих общество изнутри, возможно, согласно Фрейду, во-первых, с помощью любви, но без сексуальных целей, во-вторых, с помощью некоторых общих переживаний, общественных идеалов и ценностей, а в-третьих, с помощью религии, которая формирует особые общие переживания. Таким образом, все основные механизмы культуры объединяются Фрейдом средством компенсации и человеческой ущербности, и его отказа от удовлетворения природных влечений. Концепция культуры Фрейда оказала и продолжает оказывать очень сильное влияние на многих исследователей. Именно это направление дало наиболее интересные результаты и привело к образованию самостоятельных школ и направлений.

Жак Лакан - основатель «парижской школы фрейдизма», теоретик и практик так называемого «структурного психоанализа». Своей целью Лакан провозгласил «возврат к Фрейду», т.е. освобождение «фрейдизма Фрейда» от последующих смысловых наслоений.  В истолковании структуры психического аппарата Лакан следует Фрейду, хотя и модифицирует фрейдовскую схему «Оно-Я-Сверх-Я». Тем не менее Лакан отказывается от фрейдовской концепции универсального характера сексуальности. Бессознательное у Лакана выводится за пределы число биологической интерпретации и становится феноменом культуры. Все число биологические потребности в концепции Лакана считаются несущественными, и на первый план выходит потребность в признании, которое невозможно без определенного соотнесения с символами, нормами, императивами культуры. А это означает, что бессознательное перестает рассматриваться в духе Фрейда как нечто стихийное и неупорядоченное. Бессознательное становится той областью, где происходит усвоение индивидов социальных норм и культурных ценностей, т.е. социализация личности.

Таким образом, Лакан сделал бессознательное  полноправным объектом культурологического  исследования. Идея Лакана оказали заметное влияние и на психоанализ, и на психоаналитическую концепцию культуры, и на постструктурализм.

Если Фрейд и Лакан говорили об индивидуальном бессознательном, то главным понятием концепции швейцарского психолога и философа культуры Карла Густава Юнга становится коллективное бессознательное. Юнг примкнул к учению Фрейда. Познание работы Юнга посвящены будущему человеческой культуры, и их вряд ли можно назвать в полном смысле оптимистичным. Проблема зла, его происхождения и сущности становится одной из центральных тем этого периода. Современное ему состояние культуры он осмысляет как кризисное, указывая, что «наш век перенес все акценты на «здесь» и «сейчас», вызвав тем самым демонизацию человека и его мира. Появление дикторов и все несчастья, которые они принесли, происходят от близорукости и всезнайства, отнявших у человека все, что находится по ту сторону сознания, и фактически сделавших его жертвой бессознательного. Задача же человека, напротив, состоит в том, чтобы проникнуть в бессознательное и сделать его достоянием сознания, ни в коем случае не оставаясь в нем , не отождествляя себя с ним. И то, и другое – неверно. Насколько мы сегодня можем понять, единственный смысл человеческого существования в том, чтобы зажечь свет в тьме примитивного бытия. Наверное, можно предположить, что мы во власти бессознательного в той же степени, в какой само оно – во власти нашего сознания» 

Все процессы сознательной и бессознательной  жизни человека рассматриваются  Юнгом  в качестве проявлений психической  энергии – либидо. Но это энергия  не является сверхмощное и под  влиянием сложных, непреодолимых жизненных обстоятельств может поворачивать вспять, что приводит в выплыванию в сознании  пациентов весьма древних образов и переживаний. Они возникли на ранних этапах человеческой истории для приспособления к окружающей среде и с тех пор пребывают в сознании всех людей в скрытом виде. Так Юнг приходит к своей концепции коллективного бессознательного.

Подлинной задачей культуры, считает Юнг, является индивидуация, т.е. определенное уравновешивание  сознательного и бессознательного начал. Цель культуры состоит не в том, чтобы полностью избавится от архетипов, а в том, чтобы осуществлять толкование архетипической символики и тем самым облегчать процесс индивидуации. Таким образом, история культуры рассматривается в качестве истории архетипов.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Античная  культура

В понятие  «культура», восходящем к античной философии, обычно подчеркивается отличие  «человеческой жизнедеятельности  от биологических форм жизни» . Первое значение данного термина – возделывание, обработка, уход. Возделывание земли и уход за растениями,- вот что изначально подразумевалось под «культурой». Более же привычное нам значение этого слова как воспитание человека, сопровождающееся культом, поклонением и почитанием в античной Греции времен становление и расцвета полисной государственности обозначалась термином «пайдейя».

Главное достоинство греческой культуры заключается в том, что она  открыла человека- гражданина, провозгласив верховенство его разума и свободы. Греки впервые дали идеалы демократии и гуманизма. Истории неведомы более выдающиеся открытия, ибо для человека нет ничего более ценного, чем сам человек. Именно древнегреческая культура одарила современную цивилизацию мифами о Прометее, Аполлоне, Дионисе, ставшими символами различных культурных традиций, а также заложила основы развития науки и техники в западноевропейских странах.

Заметно трансформируется понимание культуры в Древнем Риме. В своих сочинениях римский оратор и философ Цицерон  учил культивировать душу и разум, чтобы  не скатиться к варварству. Цицерон верил, что гражданин и государство обретают в слове свое живое, подвижное и внутренне расчлененное единство, а само слово становится необходимой формой идеальной республики. Однако культура государства и культура слова подразумевала искусственную гармонизацию социальных противоречий, защиту устоявшихся несправедливостей, безразличие к человеку, который не родился сенатором. В цицероновской культуре слова чем дальше, тем больше проступала связь ее с обеспеченностью и досугом, которых были лишены массы, с угнетением и насилием, которым они подвергались, что делало культуру и неправедной, морально уязвимой.  

Таким образом, понятие «культура», этимологически восходящее к античности, уже в древнеримской философии  открывается от «земли» и метафорически соотносится с разумностью, умением и разного рода достоинствами человека. Тем самым в «науке о культуре» закладываются основы вариативных методологических подходов к пониманию культуры: эхтелехийного, аксиологического, праксеологического, социологического. Тогда же обнаруживается тема соотношения культуры и цивилизации, в качестве проблемы перешедшая во все последующие формы культурологической мысли, вплоть до современной теорий.      
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Литература:

1. «Культурология в вопросах и ответах» , подр. Драча, Ростов-на-Дону, 2001г.
2. «Культурология», Пигалев.А.И., Волгоград.
3. «Культурология», Сапронов.П.А., Санкт-Петербург, 2003г.