Восток как социокультурный и цивилизационный феномен

     Существуют  «трудности», которые не носят временного характер и которые нельзя обойти, — их можно только мужественно принять (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, нашу смертность). Эти «проблемы» неразрешимы в ходе «культурного прогресса», отчего и самому этому «прогрессу» не придается большого значения. Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно избегает жесткой определенности мысли; слово не так важно, как его контекст, нет особого понятийно-категориального аппарата; логика — пластична.

9. В сущности и механизмах познания:

     а) Запад: процесс познания сводится к познающей активности субъекта, исследующего 
(или иным путем постигающего) свойства объекта. Разум — высшая ценность;

     б) Восток: познание есть не только исследование свойств объектов, но и их духовное 
постижение на уровне, недоступном рациональному исследованию. Другими словами, в основе 
познания    —    не    только    познающая,    волюнтаристская    активность    субъекта,    но    и 
самораскрывающаяся активность объекта (во многих религиях это называется «откровением»: 
объект сам «открывает» себя познающему субъекту в ходе «интуиции», «медитации»).

10. В отношении человека к истине:

14

      а) характерно для западной культуры: истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им (фаустовское «что нужно знать, то можно взять руками»).

     Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему; истина есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь.

11. В отношении к религиозной вере:

     а) мировоззрение западного типа объективно находится в противоречии с глубокой 
религиозной личной верой. Поэтому, когда его носитель заявляет о себе как о человеке 
«верующем», это не может порождать сомнений относительно глубины этой «веры»: либо она 
ограничивается уровнем обрядности и «богословских» суесловий, либо представляет собой 
нечто вроде современного протестантизма, т.е. полностью лишенную мистического начала 
гуманистическую идеологию, придающую себе «религиозный внешний вид» путем широкого 
использования конкретной религиозной «классики» (Библии);

     б) носителям мировоззрения восточного типа, как правило, присуще конкретное личное 
вероисповедание. В одних случаях вера становится результатом сложившегося мировоззрения 
(понимая или чувствуя, что «что-то есть», человек начинает это «что-то» искать); в других, 
наоборот, вера играет роль стимула к формированию определенной системы философских, 
социологических, эстетических и иных взглядов.

     Современные представители западной науки сравнения — компаративистики, — начиная с ее классика Ф. Нортропа, еще в 1947 г. выдвинувшего идею «встречи Востока и Запада», все более склонны говорить о необходимости инъекций в немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации жизненных соков культуры Востока. Это мнение, разумеется, можно оспаривать, но безусловной является потребность в углублении диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие и выживание человечества. Культурные «полюса» — Восток и Запад — представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Традиции эти проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.

15

 
Современное состояние проблемы восток-запад

     Постмодернизм как переходная фаза в истории  культуры Запада заключает в себе и радикальное изменение его отношений с Востоком. Модернизм был типичным детищем западной культуры и потому неспособным на контакт с культурой Востока - ее можно было либо игнорировать, либо отвергать, либо пытаться ей подражать, Новое мировоззрение начало искать формы общения с Востоком. Только общение, диалог Запада с Востоком, может открыть перспективу объединения землян как единой популяции, сама жизнь которой зависит от ее единства.

     Такая позиция приобретает особую значимость в условиях последних вспышек политических и религиозных конфликтов на Ближнем Востоке и в бывшей Югославии, которые делают предельно ясной альтернативу: диалог культур или нескончаемое кровавое противоборство, без расчета на победу одного из участников конфликта. Очевидно и то, что ставка на войну является пережитком архаического сознания, первобытно-феодальной антитезы «Мы-Они», а стремление к диалогу культур - проявление нового типа сознания: «Мы-Вы».

     И Запад, и Восток предлагают в последнее  время все больше примеров подобного диалогизма - прежде всего в сфере политической культуры, научных контактов, связей в сфере образования, массовых коммуникаций, мощной индустрии туризма; аспект «диалогического вектора» современной культуры играет особую роль в России - по той причине, что она принадлежит одновременно и Западу, и Востоку и что в ее культурной целостности связь обоих духовных потенциалов жизненно важна.

     Основное  напряжение современной культуры связано  с разнородными процессами глобализации, наиболее болезненно протекающими для традиционных культур, для обществ, в которых образ жизни и мышления людей продолжает оставаться обусловленным исторической традицией. По всей вероятности, именно значение традиции в этнопсихологии восточных народов не учитывается Западом, выступающим, на сей раз, не только от лица современности, но и от лица истории вообще. Привычная для Запада роль «мирового судьи» в современных условиях выразилась в обвинении восточных стран в традиционализме, по сути — в неравенстве в развитии. Более того, сам прогресс объявляется привилегией Запада. Не случайно, что в рамках вестернизации история человечества рассматривается уже не в классической триаде «прошлое—настоящее—будущее», а заменяется дихотомией «архаика— современность». Сегодня человечество столкнулось с более разительной и шокирующей формой социального неравенства, чем все до сих пор известные: неравенством перед лицом

16

Истории. Процессы глобализации не учитывают  собственный темп и особенности  исторического развития современных культур. Между тем общепринято, что каждая из культур как Востока, так и Запада имеет свой особый генотип и внутреннюю логику развития.

     Таким образом, во многом именно в современных  процессах глобализации, в тенденциях нивелирования культурного многообразия, выявляется сопутствующий мировой истории феномен неравномерного развития культур. Подобная закономерность в развитии культуры присуща странам и цивилизациям во все времена, и причины ее условно можно разделить на природные (географический детерминизм), и собственно культурные (создание письменности, принятие религии, приобретение или потеря государственности и т. п.). Феномен неравномерного развития, таким образом, при прочих условиях выступающий основой взаимодополнения и обогащения культур, в условиях глобализации является одной из основных причин конфликтности в современном мире.

     В современных процессах глобализации феномен неравномерного развития выступает, как правило, в виде противоестественной абсолютизации только одной из сторон общественной жизни, порождая тем самым столь же неестественную абсолютизацию своей противоположности. Учитывая неустранимый факт неравномерного развития современных культур Запада и Востока, следует заметить, что и процессы глобализации (как закономерный этап развития мировой цивилизации) распространяются неравномерно, затрагивая ту или иную культуру в большей или же в меньшей степени. Современные конфликты во многом обусловлены неравномерным развитием глобализации, затрагивающим, в основном, мировоззренческие «пласты» духовной культуры.

     В современном мире наибольшим трансформациям подвержен исторически сложившийся образ жизни и мышления, кризисом которого во многом порождена остро стоящая в нынешних условиях проблема идентичности. Именно в условиях кризиса идентичности методологическое значение приобретают традиции и вера, национальный язык и культура. Носительницей национальной идентичности традиционно является духовная культура, особенно же те ее компоненты, которые наиболее тесно соотносятся с мировоззренческими ориентирами данного народа (нации). Следовательно, преимущественно мировоззренческий характер имеет и современное столкновение цивилизаций Запада и Востока — как борьба за сознание человека, за обладание «умами масс».

     В рамках концепции диалога культур  мировоззренческий характер современного столкновения культур рассматривается и как следствие глобалистских притязаний западной и восточной цивилизаций, и во многом как диалог рациональной и иррациональной моделей мироустройства. Несмотря на то, что в современном диалоге культур определенную роль продолжают    играть    иррациональные     феномены,     оптимистические    прогнозы    иных

17

исследователей  на выявление в диалоге религий  общих принципов и, тем более, нравственных кодексов не оправданы. Современный диалог культур не сводится к диалогу религий, более того, наиболее продуктивным является рациональный диалог, проводимый на общечеловеческом рационально-логическом языке, а не на языке всегда локальной веры. Уже реалии последнего времени явственно показывают, каким недиалогичным может оказаться религиозный человек, тем более — с оружием в руках.

     Если  культурно-религиозные механизмы  и выполняли в прежней истории  важнейшую организующую (антиэнтропийную) роль, то в современных условиях они неизменно выступают как разъединяющие силы, как факторы, препятствующие единению человечества. Несмотря на то, что современные процессы культурных взаимодействий во многом протекают в русле иррационального, тем не менее, современный диалог культур не сводится к диалогу религий, и тем более неоправданны надежды на выявление общих для разных конфессий принципов нравственности и кодексов поведения. Современное национально-этническое и религиозное возрождение на основе концепции «возврата к истокам» свидетельствуют о доминирующей роли приобретений (и во многом еще — пережитков) прошлого как методологических принципов для ориентации в настоящем и построении модели будущего мира.

     Между тем, в современных условиях более  чем очевидна необходимость диалога  культур преимущественно в русле рационального, предполагающего, по крайней мере, отказ от предрасположенности конструировать будущее опираясь на пережитки прошлого. Тем более, что одна из острейших проблем современности — проблема нравственности, должна решаться не в русле иррационального (например, религии), а в контексте детерминированной единством человечества единой человеческой культуры.

18

 
Заключение

     Культура  древних цивилизаций Востока  оказала огромное влияние на античную, европейскую и мировую культуру. Она подарила множество открытий, изобретений человечеству, а «колыбель» европейской культуры — греческая цивилизация никогда не смогла бы достигнуть таких высот, если бы не восприняла важнейшие культурные ценности древних восточных цивилизаций Востока.

      Несмотря  на различия в культурах Древнего Востока стоит отметить общее в их развитии, это обожествление и деспотический характер власти. Но все эти черты не помешали заложить фундамент для античной цивилизации. В частности в Древнем Египте были заложены основы математики и астрономии, в культуре Двуречья появились первые учителя, а в Китае и Индии в VI в. до н.э. вместе с Древней Грецией зарождается философия.

     Если  на Западе друг друга сменяли совершенно различные культуры, то на Востоке  мы имеем дело с чем-то незыблемым, которое модифицируется только в своих проявлениях, сохраняя в главном неизменность, «вечную тождественность самому себе». Таковы древнейшие цивилизации: Месопотамии, Египта, Индии и Китая. При всем своеобразии их объединяет то, что в этих цивилизациях развитие личности происходит в самососредоточении, самопознании, гармонии с природой и окружающим миром, а не в преобразовании его. Принципиально иная позиция характеризует европейскую цивилизацию, европейский стиль мышления. Позиция человека в европейской культуре - это позиция активно-преобразовательная. Причем это преобразование касается не только окружающей природы, но и общества, и самого человека.

     При изучении культурного наследия Древнего Востока необходимо отметить, что  именно здесь были заложены основные элементы современной цивилизации. На Востоке человек сделал решительный шаг из первобытной эпохи к цивилизации; высокого уровня достигла материальная и духовная культура общества. Однако те принципы, на которых она базировалась: абсолютная деспотия, власть религии, традиционность, застылость всех форм жизни в итоге привели эти цивилизации к закату и гибели. Новый мощный рывок развития человечества связан с миром античности, унаследовавшим достижения восточных культур.