Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Января 2013 в 18:28, контрольная работа
Вопрос о соотношении биологического и социального в человеке рассматривается философами как часть проблемы сущности человека. Он относится к числу «вечных», поскольку однозначного ответа на нeгo нет, как не было ни в одну эпоху. Одни исследователи считают при родное и coциальное в человеке противоположностями, противостоящими друг другу. Другие полагают, что в человеке природное и социальное сосуществуют в неразрывном единстве: только при рождении в человеке преобладает природное, а в процессе становления происходит приобретение eгo coциальных черт и признаков. При этом человек утрачивает часть присущих ему природных черт, вернее, их проявления ослабевают. Однако социальные правила человеческогo поведения имеют и свою биологическую основу - внутреннее торможение.
Биологическое и социальное в человеке………………………………………….3
Личность………………………………………………………………………….....5
Социальное поведение и социализация личности…..…………………………...7
Единство свободы и ответственности личности…………………………………9
Образ культуры…………………………………………………………………...12
Открытие и постижение культуры………………………………………………15
Культура повседневной жизни…………………………………………………..16
Культура и труд……...............................................................................................18
Культура и религия……………………………………………………………….22
Выводы…………………………………………………………………………....25
Список литературы……………………………………………………………….27
Существует ли выход, достойный активно действующей личности, для которой не безразличны последствия ее деятельности?
Видимо, такой выход
кроется в различении негативнoгo
и позитивного понимания
Другой взгляд на проблему свободы представляется более позитивным, поскольку он понимает свободу как «свободу для». Уже упомянутый выше Э. Фромм считал такую свободу главным условием роста и развития человека. Она - и величайший дар, и бремя, от кOтopoгo человек может отказаться. Свобода, таким образом, связана с осознанием альтернатив, из которых человек выбирает, нeся ответственность за свои деяния.
Современные исследования философов и психологов дaют основания для вывода о том, что ответственность выcтупает в качестве внутpeннeгo регулятора социального поведения взрослой личности. И речь здесь идет не о возрасте, а о личностном взрослении. Место внешних условий и oгpaничений, необходимых для ребенка, у взрослого занимают ценности и цели, осознанно и добровольно принимаемые личностью. Взрослому не нужны подсказки и внешние стимулы. Внутренняя свобода личности не ограничивается ее oтвeтcтвенностью, напротив, она обретает в ответственности смысл и предназначение. Неразвитость ответственности или, хуже, безответственность не только мешает человеку стать по-настоящему свободной личностью, но и ставит eгo в зависимость от внешнего контроля, превращая в раба обстоятельств.
Так проблема свободы пересекается с проблемой отвeтственности. Ответственность - обратная сторона свободы. Она присуща зрелой личности и выражается в осознании себя как причины совершаемых поступков, во внутpeннем контроле за своими помыслами и поступками. Социальная ответственность выражается в склонности человека вести себя в соответствии с интересами других людей и общества в целом, а не в узкоэгоистических интересах. Только свободная и ответственная личность может полноценно реализовать себя в социальном поведении и тем caмым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.
Таким образом, суммируя сказанное о личности, выдeлим еще раз факторы ее формирования. К ним относятся:
деятельность, которая предоставляет человеку возможности проявить свои способности, задатки;
общение, в котором человек вступает в диалог с дpугими людьми, причем не только в непосредственном контакте, но и в диалоге с человечеством через усвоение нpaвов, обычаев, социальных норм и правил;
творчество, выступающее как синоним свободы, проявляющейся в ситуациях выбора способа и форм индивидуального и социального oтвeтcтвeннoгo поведения.
Все эти факторы человек реализует в процессе социализации через освоение основных общественных ролей.
5. Образ культуры
Культура – это совокупность всех видов преобразовательной деятельности человека и общества, а также результатов этой деятельности.
Перефразируя Гегеля, писавшего об искусстве, можно сказать, что культура нередко служит единственным ключом к пониманию мудрости народов. И это справедливо, потому что она не только наиболее возвышенная сфера деятельности личности, но и реальная сила, направленная на утверждение истинно человеческого в человеке. Она – вторая Вселенная, создаваемая человечеством. Её величественное здание возвышалось веками. Её развитие связано с поступательным движением цивилизации. Слово «культура» Н.К. Рерих расшифровал как «почитание света» («культ» - почитание, «ур» - свет).
В традиционном понимании слово «культура» (от лат. «Culture») первоначально означало возделывание, обработку почвы. В последствии этот термин был перенесён римлянами на человека и стал означать его воспитание, образование, т.е. «возделывание человека». Уже у Цицерона появляется термин «культура» в понимании умственной деятельности. Культуре в этом смысле стали противополагаться понятия некультурности, варварства, дикости.
Слово «культура» употребляется по самым различным причинам и поводам. Восхищённые талантом артиста, мы говорим о высокой культуре исполнения; картофель называем плодородной сельскохозяйственной культурой, а молодого человека, уступившего место в общественном транспорте, признаём образцом культуры поведения. Многим культура представляется некой системой правил, начиная от приличного разговорного языка до манеры поведения за столом, т.е. отождествляется с этикетом. Часто его сводят к искусству или художественной культуре, отождествляют с музеями и библиотеками и таким образом фундаментальное целое расчленяют и низводят до отдельных частей. В общем и целом культура – настоящий букет характеристик, сложенная дефиниция, слагающаяся из ряда черт, к которым можно подойти от самых различных точек отсчёта. Культура – это и развивающаяся система духовных ценностей, и процесс человеческого творчества. Это и выражение отношений между конкретными людьми, и регулятор идейного и нравственного климата всего общества. Такие характеристики можно давать бесконечно.
Культуру можно представить себе как огромную лабораторию, в которой создаётся масштабная система ценностей, собираются воедино величайшие достижения человечества в областях науки, литературы и искусства, философии и этики, религии и политики с глубокой древности и до наших времён. Ошибается тот, кто ограничивает культуру приятным вечером, проведённом на концерте или у телевизора, посещением в выходной день картинной галереи или музея. Это неизбежно порождает культурную ограниченность, примитивизацию личности. Культура – синоним полноценной самоутверждающейся жизни человека.
Она выступает чутким сейсмографом жизненных событий. От её состояния, развития зависит интеллектуальный потенциал не только отдельной личности, но и всего народа, даже всего человечества. Где как не в культуре живёт и проявляется народный дух? Она раскрывает двери в душу человека, льёт свет, озаряющий его дорогу. Её можно уподобить таким общепонятным ценностям как, как здоровье и ум. Н.А. Берусеев считал, что «культура связана с культурой предков, с преданием, традицией. Она полна священной символики, в ней даны знаки и подобия иной духовной деятельности. Всякая культура (даже материальная) есть культура духа; всякая культура имеет духовную основу – она есть продукт творческой работы духа под природными стихиями».
Сегодня взгляд на культуру – широкий, «пространственный». Как писал выдающейся философ А.Ф. Лосев, культура – предельное обобщение всего.
Культура представляет
собой постоянно
Общество проявляет и осознаёт себя в культуре. Она – его прозрение, непременное условие и результат существования. Только тогда общество становится цивилизованным, когда ставит культуру на почётный пьедестал и реально представляет человеку свободное право на культуру, возможность владеть ею, чувствовать себя её творцом и хозяином, самоутверждая и раскрывая себя.
6. Открытие и постижение культуры
Хосе Ортега-и-Гассет определил культуру как «то, к чему стремится». мечтает человек о «духовном приюте». Своё выражение духовный мир человека непосредственно находит в культурных потребностях, в расширении их сферы, в формировании новых запросов, обогащающих личность. Культурную потребность нельзя рассматривать как некую механическую сумму различных желаний человека. Она выступает, с одной стороны, в качестве продукта духовного развития, а, с другой – в форме притязания личности, завершающего его побуждение к творческому развитию.
Лицо культуры – не только в её результатах, но и в том, как она воспринимается и усваивается. Культура чтения – основа образования. Книга – не аксессуар для мебели, а необходимая социальная потребность. Духовная культура принадлежит каждому. Перефразируя слова Герцена о человеческой мысли, можно сказать и о культуре, что она не знает супружеской верности: её объятия раскрыты всем. Но в тоже время прав Б. Пастернак, когда, писал, что культура первому встречному в объятия не бросается.
Восприятие культуры – это всегда определённое напряжение. Нелегко воспринимать высокие, а порою и сложные духовные ценности. Учить этому надо с детства в школе, всю жизнь.
Резюмируя высказанное можно сделать вывод, что формирование личности во всей многогранности её социокультурного развития, профессионализма, сознательной дисциплины, высокой нравственности является и целью культуры, и непременным условием культурного прогресса.
7. Культура повседневной жизни
Теоретическая работа А. Хелер на тему повседневности, т.е. повседневной жизни человека в современной социологической литературе стала настоящим вызовом. А. Хелер опиралась на то, как в своей эстетики рассматривал повседневное мышление Г. Лукач, что ознаменовало собой новую степень в её развитии, поставила категорию повседневной жизни в непосредственную связь с возможностью неотчуждённой повседневной жизни в современном обществе. По Г. Лукачу повседневное мышление представляет собой «продукт эстетического и научного мышления», эстетического и научного поведения в повседневной жизни. Эстетические научные мышления вырастают из повседневного мышления для того, чтобы «дифференцироваться и потом в процессе рецепции вернуться туда, откуда они пришли». А. Хелер сформулировала свою философию повседневной жизни в духе Хайдеггера и Гегеля. По философской концепции Гегеля повседневная жизнь, в принципе, находится вне философии, а сам предмет философии это «отчуждение и возвращение мирового духа в мировую историю», поэтому отдельный человек не стоит и не может стать предметом философии только в том случае, если он является носителем мирового духа. В отличии от Гегеля у Хайдеггера («Существо и время») повседневная жизнь стоит в центре анализа, но для него повседневная жизнь – это, в принципе, отчуждённая жизнь.
Теория повседневной жизни А. Хелер, однако, не отрицает отчуждения повседневной жизни, но она выражает убеждённость, что «неотчуждённая повседневная жизнь по крайней мере возможна». Такую возможность неотчуждённой повседневное жизни должен был бы обеспечить отдельному человеку социализм. А. Хелер находит эту возможность в утопических ведениях К. Маркса. По её мнению возможно «отменить отчуждение, присвоение общественного богатства (полноты культуры) со стороны каждого отдельного индивида. В духе этой утопии социализм – это качество жизни, смысл жизни индивида – это главная идея, а революционные преобразования общественной культуры – это лишь средство». В этом определении содержатся и отличия между взглядами на повседневную жизнь А. Хелер и А. Лефевра, который в работы «Критика повседневной жизни» положил начало своей социологии повседневной жизни. А. Лефевр понимает под повседневной жизнь то, что «происходит каждый день». Но по мнению А. Хелер этому противостоит то, что происходит не каждый день – праздник, переживаемое событие. Из философии жизни, а от части и экзистенциализма вытекает, что переживаемое событие всё же связанно с повседневным «даже когда оно в структуре общественного труда сопровождает повседневную деятельность». У человека это создаёт политическую готовность в повседневной жизни переживать неповседневные дела, вплоть до катарсиса. Для А. Лефевра повседневная жизнь – это посредник между общественной жизнью человека и природой, между природой и обществом. Но, как подчёркивает А. Хелер, «не любое посредничество между природой и обществом повседневно, но повседневная жизнь даже приблизительно не исчерпывается этой посреднической ролью, она содержит всё больше и такой деятельности, которая относится к чистому обществу». С другой стороны повседневная жизнь содержит и такую деятельность, которая представляет собой деятельность, как, например, художественное творчество или простая болтовня или медитирование - «категории, которые находятся в несколько более тесной связи с тем, что естественно для отдельно человека». Понятая таким образом повседневная жизнь «посредничает в том, чтобы произошло повседневное и она же одновременно является его подготовительной школой».
На основе теоретической концепции А. Хелер можно понять и значение термина «культура повседневной жизни». в таком понимании культура повседневной жизни проявляет себя как творческое свойство человека, когда он в условиях демократического общества преодолевает принцип отчуждения своей повседневной жизни. культура повседневной жизни является правом и реальной возможность для человека ежедневно преодолевать разнообразные формы своей отчуждённой жизни, включая сюда и сам труд и саму культуру. Термином культура повседневной жизни охватываются таким образом как формы культурной продукции, так и формы воспроизводства культуры в повседневной жизни населения в рабочее и свободное время.
8. Культура и труд
Культура – это
результат разделения труда и
в ходе истории своего возникновения
она была противопоставлена труду.
Теоретические интерпретации
К. Маркс и Ф. Энгельс по праву считали, что первый и самый значительный этап развития культуры совпадает по времени формировании языка в нынешнем его виде. Развитый язык и способность человека к коммуникатированию, посредством символов, сделали возможным быстрое начальное развитие общественной культуры. Язык позволяет первобытному человеку понять смысл его отношений с природой. С появлением языка и символов человек становится культурным существом. Культура становится видом общественного проявления человека и мерой его развития точно также, как и степень человеческой независимости от природы представляет собой меру развития культуры. В тот момент, когда человек превратил инстинктивную систему знаков в язык, были созданы условия для того, чтобы человечество смогло начать сознательно менять окружающую среду. В первобытных формах разделения труда, в целенаправленном изменении человеком окружающей среды началось отчуждение культуры от труда.