Марксистская и неомарксистская концепции социальной структуры

Доклад  на тему: «Марксистская и неомаркисистская концепции социальной структуры» 
 

                                                                                   Выполнила:

                                                              студентка 2 курса

                                                              очного отделения

                                                                                   специальности «социология»

                                                            Костецкая Нина

I. Понятие социальной структуры.

     Социальная  структура это устойчивая связь  элементов в социальной системе. Основными элементами социальной структуры  общества являются индивиды, занимающие определенные позиции (статус) и выполняющие  определенные социальные функции (роли), объединение этих индивидов на основе их статусных признаков в группы, социально-территориальные, этнические и иные общности и т.д. Социальная структура выражает объективное деление общества на общности, роли, слои, группы и т.д., указывая на различное положение людей по отношению друг к другу по многочисленным критериям. Каждый из элементов социальной структуры, в свою очередь, является сложной социальной системой со своими подсистемами и связями.

     Понятие "социальной структуры" выражает идею, что люди формируют социальные отношения, которые не произвольны и случайны, но обладают некоторой регулярностью и постоянством. Социальная жизнь не аморфна, но дифференцирована на социальные группы, позиции и институты, которые взаимозависимы или функционально взаимосвязаны. Взаимосвязанные характеристики человеческих групп, хотя и образуются социальными действиями индивидуумов, не являются прямым следствием их желаний и намерений; напротив, индивидуальные предпочтения формируются и ограничиваются социальной средой. Иными словами, понятие социальной структуры подразумевает, что люди не полностью свободны и автономны в выборе своих действий, но ограничены социальным миром, в котором они живут, и социальными отношениями, в которые они вступают друг с другом.  

II. Марксистская концепция социальной структуры.

     Марксистское  учение о классах как основном элементе социальной структуры. Понятие социальной структуры в обществе обычно употребляют в следующих основных смыслах. 1) В широком смысле социальная структура это строение общества в целом, система связей между всеми его основными элементами. При таком подходе социальная структура характеризует все многочисленные виды социальных общностей и отношения между ними.

2) В узком смысле термин «социальная структура общества» чаще всего применяется к социально-классовым и социально-групповым общностям. Социальная структура в этом смысле это совокупность взаимосвязанных и взаимодействующих друг с другом классов, социальных слоев и групп. В социологии существует большое множество концепций социальной структуры общества, исторически одной из первых является марксистское учение. В марксистской социологии ведущее место отводится социально-классовой структуре общества. Социально-классовая структура общества, согласно этому направлению, представляет собой взаимодействие трех основных элементов: классов, общественных прослоек и социальных групп. Ядром социальной структуры являются классы. Наличие классов в обществе отмечалось в науке и до Маркса в начале XIX века. Это понятие широко использовали французские историки Ф. Гизо, О. Тьери и английские и французские политэкономы А. Смит и Д. Рикардо. Однако наибольшее развитие учение о классах получило в марксизме.

        К. Маркс и Ф. Энгельс основали экономические  причины возникновения классов. Они утверждали, что деление общества на классы есть результат общественного разделения труда и формирование частнособственнических отношений. Процесс образования классов происходил двумя путями: путем выделения в родовой общине эксплуататорской верхушки, которая первоначально состояла из родовой знати, и путем обращения в рабство военнопленных, а также обнищавших соплеменников, попадавших в долговую кабалу. Этот экономический подход к классам зафиксирован в знаменитом определении классов, которое сформулировал В. И. Ленин в работе «Великий почин» и которое стало хрестоматийным в марксизме на протяжении 70 лет. «Классами называются большие группы людей, различающиеся по их месту в исторически определенной системе общественного производства, по их отношению (большей частью закрепленному и оформленному в законах) к средствам производства, по их роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой они располагают. Классы это такие группы людей, из которых одна может присваивать труд другой, благодаря различию их места в определенном укладе общественного хозяйства». Таким образом, по Ленину, главный признак класса отношение к средствам производства (владение или не владение) определяют роль классов в общественной организации труда (управляющие и управляемые), в системе власти (господствующие и управляемые), их благосостояние (богатые и бедные). Борьба классов служит движущей силой общественного развития.

        Марксизм  делит классы на основные и неосновные. Основными классами являются такие, чье существование непосредственно вытекает из господствующих в данной общественно-экономической формации экономических отношений, прежде всего, отношений собственности: рабы и рабовладельцы, крестьяне и феодалы, пролетарии и буржуазия. Неосновные это остатки прежних классов в новой общественно-экономической формации или зарождающиеся классы, которые придут на смену основными и составят основу классового деления в новой формации. Помимо основных и неосновных классов структурным элементом общества являются общественные слои (или прослойки). Социальные слои это промежуточные или переходные группы, не имеющие ярко выраженного специфического отношения к средствам производства и, следовательно, не обладающие всеми признаками класса. Социальные слои могут быть внутриклассовыми (часть класса), межклассовыми. К первым можно отнести крупную, среднюю, мелкую, городскую и сельскую монополистическую и немонополистическую буржуазию, промышленный и сельский пролетариат, рабочую аристократию и т.д. Историческим примером межклассовых слоев является «третье сословье», в период вызревания первых буржуазных революций в Египте городское мещанство, ремесленничество. В современном обществе интеллигенция. В свою очередь, межклассовые элементы современной структуры могут иметь свое внутреннее членение. Так, интеллигенция подразделяется на пролетарскую, мелкобуржуазную и буржуазную.

        Таким образом, социально-слоевая структура  не вполне совпадает с классовой. Использование понятия социального строя по мысли марксистских социологов, позволяет конкретизировать социальную структуру общества, указать на ее многообразие и динамизм. Несмотря на то, что в условиях идеологического диктата и процветания догматизма в марксистской социологии абсолютное господство имело ленинское определение классов, основанное не сугубо экономическом подходе, часть марксистских социологов осознавала, что классы это более широкое образование. Следовательно, концепция социально-классовой структуры общества должна включить в себя политические, духовные и иные связи отношения. При более широком подходе в интерпретации социальной структуры общества значительное место отводится понятию «социальные интересы». Интересы это реальные жизненные стремления индивидов, групп и иных общностей, которыми они осознанно или неосознанно руководствуются в своих действиях и которые обуславливают их объективное положение в социальной системе. В социальных интересах находят наиболее обобщенное выражение актуальные потребности представителей тех или иных социальных общностей. Осознание интересов осуществляется в ходе непрерывно происходящего в обществе процесса социального сравнения, то есть сопоставления жизненного положением сопоставлением других социальных групп. Для понимания классов существенное значение имеет термин «коренные социальные интересы», который отражает наличие у крупных социальных интересов, которые определяют его существование и общественное положение. Классы это большие социальные группы, различающиеся по их роли во всех сферах жизнедеятельности общества, которые формируются на основе коренных социальных интересов. Классы имеют общие социально-психологические характеристики, ценностные ориентации, свой «кодекс» поведения. Каждая социальная общность является субъектом деятельности и отношений. Классы как социально-политическая общность имеют общую для всех своих членов программу деятельности. Эту программу, соответствующую коренным интересам этого или иного класса, вырабатывают его идеологии. Социальные слои при таком подходе представляют собой социальные общности, объединяющие людей на основе каких-то частных интересов.

III. Неомарксизм. Неомарксистские концепции социальной структуры.

        Неомарксизм (греч. neos = новый + марксизм = учение Маркса) - это совокупность обновленческих социально-философских и экономических концепций, индивидуальных духовных инициатив, коллективных интеллектуальных проектов, умственных течений ХIХ-ХХ веков в русле идейной традиции, восходящей к Карлу Марксу, которые противопоставили себя прежнему т.н. ортодоксальному марксизму как в версии Энгельса-Каутского-Плеханова, так и в версии Ленина-Сталина. В качестве специального термина слово "неомарксизм" начинает употребляться в начале ХХ века.

        Неомарксизм – совокупность марксистских и марксистски -ориентировочных течений, характеризующихся критическим отношением, как капитализму, так и к «реальному социализму» и его «марксистско-ленинской» идеологии. Настоящим ядром «неомарксизма» - и в организационно-практическом и в идейно-практическом планах – явилась Франкфуртская школа, которая сложилась в конце 20 – начале 30-х годов на базе Института социальных исследований при университете во Франкфурте-на-Майне. В ее состав вошли М. Хоркхоркхаймер, Т.В. Адорно, Ф. Поллок, Г. Маркузе, Э. Фромм и др. После ВОВ, они продолжили свою работу в Институте, где вокруг них сформировалось новое поколение сторонников «неомарксизма» - А. Шмидт, Ю. Хабермас, А. Валмер и др. Различные варианты этого течения сложились и в других странах – Франции, Италии, США, Англии, Венгрии, Чехословакии и др. Среди «неомарксистов» наиболее популярны имена французов А. Лефевра и

Ж.-П. Сартра, американского  социолога Р. Миллса, итальянца Э. Пачи, польского ревизиониста Л. Колаковского, главы чешских ревизионистов  К. Косика и др. Представителями данной школы был провозглашен курс, направленный на обновление марксизма - течение, ревизующее марксизм-ленинизм. Своего рода классикой «неомарксизма», является книга Г. Лукача «История и классовое сознание»(1923). Кроме данной книги в числе основополагающих «неомарксистских» трудов фигурирует работа К. Корша «Марксизм и философия» (Германия, 1923; М.-Л., 1924). Вышедшие примерно в одно и тоже время, эти книги стали основополагающими для «неомарксизма». 
Франкфуртская школа сыграла очень большую – в некоторых отношениях решающую роль, в разработке и распространении «неомарксистского» комплекса идей, чему способствовал отчетливо выраженный «институционный» характер школы, наличие институтов в качестве базы, журналов, ряда регулярно издаваемых «серий» теоретических работ, единство общей концепции и т.д. «Неомарксисты» Франкфуртской школы имели едва ли не самые прочные позиции, позволившие им оказать более глубокое воздействие на социально-философскую и литературно-художественную жизнь Западной Германии, чем это удалось их коллегам в других странах.

        Идеологи  Франкфуртской школы противопоставляют  свою теорию подлинного марксизма - советскому марксизму-ленинизму (который, по их мнению, не соответствовал нашему времени, не способен был дать «критику развитого индустриального общества» и придерживался ряда «устаревших догм»). Первое, что предлагают сделать «неомарксисты» - это отказаться от положения марксизма о всемирно-исторической роли пролетариата в качестве субъекта социалистической революции и могильщика капитализма. Это суждение Маркузе обосновывает тем, что важнейшей особенностью высокоразвитого индустриального общества является восполнение рабочим классом этого общества, в результате манипулирования потребностями и сознанием рабочих масс со стороны господствующих классов. Маркузе выдвинул понятие «одномерного человека» («Одномерный человек». Очерки по идеологии развитого индустриального общества - книги, где наиболее последовательно и четко были изложены идеи Маркузе) - личности, ориентирующейся на деформированные современным капитализмом потребности, конформиста, утратившего критическое отношение к действительности. При господстве «одномерного сознания» «одномерный человек» этого общества не способен ни выработать, ни даже воспринять то революционное социалистическое сознание, которое, согласно, марксизма-ленинизма, является непременным условием и предпосылкой пролетарской социалистической революции. Второе – субъектом революции могут стать лишь те, кто еще не стал рабом «одномерного сознания». К ним они относили расовые, национальные и религиозные меньшинства США; критически мыслящую интеллигенцию и студенчество капиталистических стран; отсталые и нищие народные массы «третьего мира». В-третьих, в соответствие с суждением Маркузе, социальной революции должны предшествовать «революция человека» (его великий отказ участвовать в игре капиталистического потребительского общества, отказ признавать своими те потребности, которые индустриальное общество навязывает всем), отказ от «одномерного сознания», которое навязывается каждому средствами массовой информации, от тех норм господствующей морали, которые интегрируют людей в это общество и, наконец, индивидуальный бунт каждого, кто с помощью понимания подлинного марксизма разгадал коварный, прикрываемый демократическими правилами игры механизм буржуазного господства. Данные основные идеи, сформулированные особенно четко Г. Маркузе, получили философское и социологическое обоснование в трудах и других теоретиков Франкфуртской школы, которые также утверждали, о извечности непреодолимости противоположности между первично свободным самосознанием индивида и навязанными ему формами общественного сознания, в которых протекает реальное существование его «я». Одним словом, противоположность между человеком и обществом выводится из противоположности между свободным самосознанием «я» и навязанным этому «я» общественным сознанием. 
Неомарксисты утверждали, что нашли единственно эффективный – третий путь, между эталитаризмом, потребительским западным обществом и реально существующим социализмом. Для этого, по их мнению, надо покончить с увеличением эталитаризма и больше заниматься морально-политическим просвещением масс в духе идей «неомарксизма». Третий путь неомарксистов, по существу сводится к своего рода моральной и культурной революции, которая упразднила бы разложившуюся идеалистическую систему либерализма и заменила бы ее новой культурно-идеологической надстройкой со здоровой жизнеутверждающей этикой. Такая революция дала бы, на их взгляд, западному обществу новое дыхание. Идеализм подобных соображений предполагал моральное обновление на базе системы производственных отношений, основанных на частной собственности. 
Также неомарксисты предполагали, усилить миссионерскую роль католической церкви, для морального и духовного возрождения, в результате чего, должна возродиться сила раннего христианства и западно-европейские народы вновь поднимутся на духовную высоту. В том числе, одной из своих идей они выдвигали учение о «культурной борьбе» или «культурной войне», утверждая, что издревле существует культурная модель общества, которая, начиная с эпохи раннего христианства, уступала место нынешней идеологии, но сейчас эта модель в возрожденном виде, призвана вновь занять свое место в мире. 
Неомарксисты призывают народы «не отрезать себя от всеобщего», «повышать богатство человека», «углублять свои собственный гений» и тп. 
Развивая свои идеи, неомарксисты пошли по пути социологической редукции и критики всех без исключения общефилософских категорий, включая понятия и законы формальной логики. Философские, общенаучные, формально-логические и тд. понятия, рассматривались ими, как отражение устремления общественных сил, живущих за счет подавления бессознательных влечений индивидов. Они пересматривают противоположность между такими философскими понятиями, как «власть», «авторитет». Во все времена и повсюду, заявляют они, существовала и будет существовать некая «воля к власти» (монархия, диктатура…) и она использует такие орудия подчинения, как господство, язык, философия. Существуют и объекты ее насилия – разного рода люмпены, анархиствующие личности, интеллектуальные дезертиры, в том числе сумасшедшие преступники. 
Также неомарксисты пришли к выводу, что вся история человеческой культуры была историей усугубляющегося «сумасшествия» человечества, начавшегося в тот момент, когда индивидуальность противопоставила себя общине. Расколовшееся таким образом общество, противопоставило себя природе, а каждый человеческий индивид начал противопоставлять свое духовное Я собственным телесным влечениям. Так в «Диалектике просвещения» М. Хоркхаймер и Т. В. Адорно, произошел раскол на субъект и объект «Я» и «не-Я», рациональное и иррациональное, сознательное и бессознательное. Линия этого раскола прошла как через каждую личность, так и через всю человеческую культуру, приведя к раздвоению личности и культуры, то есть к психическому заболеванию, своего рода шизофрении. Финалом же этой болезни явился результат, в свете которого раскрылась тайна всей европейской истории, европейской культуры. Таким образом, согласно неомарксистам, история является процессом усугубляющегося безумия – торжеством «помраченного разума». 
По мнению неомарксистов, в основе всех исходных, изначальных философских понятий теории познания, лежит механизм овеществления, фетишизации результата всякой человеческой деятельности, в том числе мыслительной и познавательной. Другими словами, то, что философы начиная с античности, принимали и до сих пор принимают за «абсолютное первое», «изначально данное» и тп., всегда раскрывается при правильном подходе, как результат социально обусловленного «овеществления» и связанной с ним «фетишизации».  
К идейным источникам Франкфуртской школы, повлиявшим на формирование ее теорий касающихся «неомарксизма», относится фрейдизм. Общие положения фрейдизма или неофрейдизма, сводятся ими к следующему: исторический материализм неспособен дать приемлемое объяснение поведению каждого отдельного человека и поэтому нуждается в дополнении идеями фрейдизма; в подсознательных мотивах поведения человека происходит непрерывная борьба основных инстинктов, например жизнеутверждающего эроса и инстинкта смерти (танатоса), но человек в борьбе с окружающей природной и общественной средой вынужден подавлять, а затем преобразовывать проявление инстинктов, подсознательных мотивов и руководствоваться «принципом реальности»; неограниченное удовлетворение первоначального инстинктивного стремления к наслаждениям опасно для жизни человека в обществе, и поэтому он принужден «принцип удовольствия» подчинить «принципу реальности».1 Изложенный Маркузе «принцип реальности» превращается в условиях «высокоразвитого индустриального общества» в «принцип производительности» или «экономической продуктивности». 
Также к теоретическим источникам Франкфуртской школы относится и гегелевская диалектика, или, точнее говоря, ее своеобразная неогегельянская интерпретация (например: работа Г. Маркузе «Онтология Гегеля и основоположение теории историчности», его же книга «Разум и революция. Гегель и возникновение теории общества»; ряд работ Адорно, посвященных философии Гегеля). В данном случае речь шла о субъективно-идеалистической интерпретации диалектики субъекта-объекта и о подмене материалистической диалектики Маркса этой интерпретацией диалектики Гегеля. Затем в противоположность Идеям Маркса и со ссылкой на Гегеля всякое опредмечивание, овеществление человеком своих внутренних «сущностных сил» толковалось, как неизбежное отчуждение. Гегелевское «конкретное отрицание» и диалектико-материалистическое понимание закона отрицания подменялось на взгляд «неомарксистов» более радикальным «абсолютным отрицанием», некой «негативной диалектикой». 
К концу 40-х годов, можно сказать, завершается первый период истории Франкфуртской школы и ее «критической теории». В 1953 г. ректором Франкфуртского университета был избран Хоркхаймер, а Адорно возглавил Институт социальных исследований при этом университете. Под руководством Хоркхаймера, Адорно, Поллока начинается складываться второе поколение Франкфуртской школы. В это время в условиях запрета КПГ и преследований любых проявлений марксизма-ленинизма в ФРГ идеи Франкфуртской школы вышли за пределы Института социальных исследований и стали идеологией складывающегося левого студенческого движения. 
Среди учеников Хоркхаймкра и Адорно прежде всего следует отметить Албфреда Шмидта, завершившего в 1957-1960 гг. под их руководством докторскую диссертацию «Понятие природы в учении Маркса».2 А. Шмидт пытался дать свою интерпретацию работ молодого Маркса, используя опубликованные в 1953 г. в ГДР подготовительные к «Капиталу» рукописи Маркса 1857-1859 гг. Однако под влиянием работ Корша, Мерло-Понти и Сартра, он вернулся на традиционные, характерные для Франкфуртской школе позиции интерпретации философии Маркса. К началу 70-х годов А. Шмидт, теперь уже профессор философии Франкфуртского университета, специализируется на критике философии Марксизма-ленинизма, став таким образом, своего рода продолжателем «неомарксистской» теории Франкфуртской школы.  
Также следует отметить Оскара Негте, являющегося представителем младшего поколения этой школы, который написал свою докторскую диссертацию «Структурные взаимоотношения между социальными учениями Конта и Гегеля», под руководством тех же Хоркхаймкра и Адорно. Ю. Хабермас, хотя и не являлся формально воспитанником франкфуртского Института социальных исследований, обратил на себя внимание своим «Литературным обозрением и философской дискуссии вокруг Маркса и марксизма», где прямо выражал свою солидарность с трактовкой марксизма, которую давали Адорно и другие философы Франкфуртской школы. 
В 60-е годы Франкфуртская школа приобретает еще большее влияние, которое в большей степени зависит от прокатившейся в этот период общедемократической волны, по наиболее развитым странам Запада. К середине 60-х годов, «неомарксистское» движение сформировалось в США – как движение за гражданские права и против воины во Вьетнаме, во Франции – против голлизма и за университетскую реформу, в ФРГ – против чрезвычайных законов и за коренную перестройку всей системы образования. И везде крайнюю тенденцию этих движений представляли «новые левые» экстремисты, идеологически осмыслившие свою позицию с помощью той или иной версии «неомарксизма». 
«Новые левые» 60-х годов осознавали свои цели и задачи в «неомарксистских» понятиях, но вскоре специализация, главным образом, в области культуры, способствовала тому, что движение «новых левых» быстро встало на рельсы «культурной революции в духе Мао», точнее, революции против культуры. 
«Неомарксизм», представший в качестве современной формы новорадикального сознания, акцентировал в культуре Запада целый ряд новых мировоззренческих установок и ценностных комплексов, которые способствовали окончательному формированию важных идеологических процессов. 
В религиозно-философской области, он способствовал усилению антирелигиозных антиидеалистических тенденций. В религиозно-этической области, «неомарксизм» способствовал преодлению пуританского ригоризма в сфере взаимоотношений между полами, а также принципов протестанской этики и индивидуального труда и личной ответственности вообще. В общественно-политической области он способствует углублению антибуржуазных и антииндивидуалистических умонастроений.  
В отличие от «франкфуртской» версии «неомарксизма», иные его варианты развивающиеся в других странах, не были столь жестко «институционализированны» и не получили такого систематического истолкования, которое обеспечивала Франкфуртская шкрла. 
В числе французских «неомарксистов» следует отметить Анри Лефевра, для которого «неомарксизм» был формой перехода от Марксизма-ленинизма к «левому» радикализму.* Также нужно отметить труд Сарта «Критика диалектического разума» (1960), в котором толкование Сартом диалектики, полностью совпадает с лукачевским, изложенным в книгу «История и классовое сознание». 
Не были новостью для «неомарксистов» и другие Сартовские идеи, например, идея «целостности» («тотальности») исторической практики, или, как предпочитали говорить в «неомарксистских» кругах «исторического праксиса». Общей для Сарта и «франкфуртцев» оказалась также идея «негативной диалектики», на свой манер развитая у Адорно, особенно в его последней крупной философской работе, которая так и называется «Негативная диалектика» (1966). 
Что касается американского «неомарксизма», то ему не удалось достичь такой степени институционализации, какой достигла Франкфуртская школа, Он существовал, как направление развития современной американской общественной жизни. 
Одной из наиболее характерных черт американского «неомарксизма», является его четко выраженная социологическая окраска. Этому в немалой степени способствовали Ч. Р. Миллз, А. В. Гаулднер, Л. Левенталь и др. 
Американский «неомарксизм» уделяет серьезное внимание проблематике социологии культуры. Об этом свидетельствуют работы едва ли не всех виднейших его представителей. Сюда относится одна из наиболее известных работ Ч. Р. Миллса – «Социологическое воображение», которая представляет собой нечто вроде интеллектуального завещания автора молодым социальным исследователям. В ней содержится не только критический анализ основных направлений в социологической науке, а также позиции Миллса по основным проблемам общественного развития, формируется ряд наиболее важных, по его мнению задач, стоящих как пред обществом в целом, так и перед социальными науками и в первую очередь перед социологией. 
В центре социологической теории Миллса – социальная структура. Социальную структуру он рассматривает как «наиболее содержательную рабочую единицу, с которой имеет дело социальные исследователи». 
Отсюда вытекает и наиболее широкая цель стоящая, по мнению Миллса, перед социологами – раскрыть каждую из множества социальных структур в ее компонентах и целостности. 
Другое важнейшие понятие миллсовской социальной теории – «нация-государство». «Нация-государство», согласно Миллсу, в данное время является господствующей формой мировой истории; именно «нации-государства» формируют, в разной степени и в разных формах, «цивилизации» и континенты мира, стадии их развития и степень их роста – основные проблемы мировой истории. Именно в рамках той или иной «нации-государства» сегодня организованы политические и военные, экономические и – что особенно существенно – культурные институты. 
Также Миллс говорит о «двух культурах» - культуре научной и культуре гуманистической. Научная культура олицетворяется для Миллса в естественных науках, что же касается гуманистической культуры, будь то история как наука или драма как искусство, будь то биография, поэзия или фантастика, то ее субстратом, по Миллсу, является литература. 
Одним из основателей американской социологии, считается П. Сорокин, который оказал серьезное влияние на развитие буржуазной социологии XX века. Социологические работы Сорокина открыто были направлены против советской власти, против марксистской теории (например, статья «Влияние войны на состав населения, его свойства и общественную организацию»), в них отмечалась незавершенность и устарелость марксизма. 
В основе идеалистической концепции Сорокина – идея о приоритете сверхорганической системы ценностей, значений, «чистых культурных систем», носителями которых являются индивиды и институты. Исторический процесс, по Сорокину, есть цикличная флуктуация типов культуры, каждый из которых – специфическая целостность и имеет в основе несколько главных посылок (представление о природе реальности, методах ее познания). Сорокин выделяет три основных типа культуры: чувственный (sensate) – в нем преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности; идеациональный (ideational), в котором преобладает рациональное мышление; идеалистический (idealistic) – здесь господствует интуитивный вид познания (четырехтомник «Социокультурная динамика»1). Каждая система «истин» воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии и структуре общественных отношений, радикальное преобразование и смены которых происходят в результате войн, революций, кризисов. Кризис современной «чувственной» культуры Сорокин связывал с развитием материализма и науки и выход из него видел в будущей победе религиозной «идеалистической» культуры. Он говорил: «Так или иначе, но я придерживаюсь идеалистического мировоззрения, в котором ценности, как Бог и природа, правда, добродетель и красота, религия, наука, искусство и этика были объединены в одно гармоничное целое». 
В работах Сорокина не раз идет речь о кризисе «мира по-американски», которую пытаются выдать за единственно верную систему ценностей. Долгие годы Сорокин пытался не только описать всеобъемлющий кризис мировой цивилизации, но и найти выход… Создать новую систему духовных ценностей, без обретения которой ученый считал человечество обреченным. Такими попытками стали создание системы интегрализма, работы в области созидательного альтруизма.  
Сорокин один из основателей (родоначальников) теорий мобильности и социальной стратификации. Развитое Сорокиным учение об «интегральной» социологии (охватывающей все социологические аспекты культуры) оказало значительное влияние на современную социологию.