Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Марта 2011 в 13:20, лекция
Реально, в исторической действительности существует множество конкретных религий. Этнографические и исторические исследования обнаружили поразительное разнообразие верований и обрядов у разных народов и на разных ступенях исторического развития. Одна из основных и нелегких уже в силу обилия материала задач религиоведения заключается в описании, каталогизации, классификации и систематизации исторических религий, т, е. тех, которые существовали в прошлом и существуют сегодня.
Реально, в исторической
действительности существует множество
конкретных религий. Этнографические
и исторические исследования обнаружили
поразительное разнообразие верований
и обрядов у разных народов
и на разных ступенях исторического
развития. Одна из основных и нелегких
уже в силу обилия материала задач
религиоведения заключается в описании,
каталогизации, классификации и
систематизации исторических религий,
т, е. тех, которые существовали в
прошлом и существуют сегодня.
Решение этой задачи сталкивается с трудностью,
имеющей принципиальный характер. Нужно
найти путеводную нить, которая помогла
бы разобраться в многообразии исторических
форм религии и ответить на вопрос, существует
ли между ними связь, представляют ли они
собой некое единство. Сравнивая между
собой разные религии, можно выявить сходные,
общие черты и различия. Но чтобы сравнивать,
нужно располагать соответствующим масштабом
сравнения, т. е. заранее установить те
общие для разных религий параметры, обладание
которыми только и делает их 63 сравнимыми
между собой. Есть смысл и возможность
сравнивать между собой, например, тотемизм
и христианство, если между ними установлено
нечто общее, если существует основание
для сравнения. Вопрос заключается в том,
каким образом установить это основание,
где искать масштаб для сравнения? Это
вопрос о соотношении исторического и
феноменологического способов рассмотрения
религии.
Исторический способ рассмотрения религии
— одно из проявлений исторического мышления,
мышления, которое исследует жизнь общества,
человеческие отношения как движение
во времени от одного состояния к последующим.
Перед историком — череда различных состояний,
между которыми он должен установить связь.
Историк в силу
этой исходной своей позиции рассматривает
религию во всем многообразии ее исторических
форм. Каждая из них имеет самостоятельное
значение как звено исторического
процесса, каждая получает объяснение
в рамках той или иной стадии исторического
развития. Однако у народов, стоящих
примерно на одной и той же ступени
исторического развития, нередко
существуют весьма несхожие религиозные
формы; и различия при этом касаются
не только каких-то деталей верований
или культа, но и самого стиля, или
духа, религии, т. е. ее отношения к
человеческой жизни, предлагаемых ею способов
решения проблем человеческого
существования, отношения к «миру».
Примером может служить существование
в одной стране, в Китае, на протяжении
двух тысячелетий таких несходных
религий, как конфуцианство и
буддизм. Возникшие почти в одно
и то же время и в сходных
условиях общественного строя, они
противоположны по духу своего вероучения
и жизненным ориентациям: если конфуцианство
освящает и принимает существующий
порядок вещей, делает акцент на соблюдение
строго установленных обрядов и
церемоний, лишено интереса к мистике
и потусторонней жизни, то буддизм
принципиально отрицает ценность земной
жизни и призывает к отрешению
от земного существования, его забот.
Очевидный факт многообразия исторических
религий может быть понят и объяснен в
рамках исторического способа их рассмотрения
только через рассмотрение каждой конкретной
религии в контексте всей совокупности
условий ее существования — материальных
условий жизни людей, политических и социальных
форм, художественного творчества и т.
д. Иными словами, историк видит в религии
составную часть того или иного культурного
единства.
Исходная позиция
историка ведет его к тому, чтобы
рассматривать религию как
Исторический способ рассмотрения религии
оказался необходимым и в определенных
пределах достаточно плодотворным, он
помогает обнаружить и объяснить многообразие
религий, происходящие в них перемены.
Однако он таит в себе внутреннее противоречие,
связанное с тем, что понятие религии выходит
за пределы отдельных культур. Поэтому
часто идут по пути поиска общего религиозного
компонента разных культур, например христианской
и мусульманской, т. е. фактически — по
пути обособления религии от других компонентов
культуры. Такая операция возможна лишь
в обществе, достигшем высокого уровня
дифференциации. Особенность западной
современной культуры заключается в том,
что здесь религия как ценностная система
противостоит тому культурному комплексу,
который может быть обозначен как государственно-гражданский,
светский. Но распространять эту модель
взаимосвязи религии и культуры на все
исторически сложившиеся системы было
бы как раз проявлением антиисторического
подхода. Например, если в работе по истории
культуры, относящейся к какой-либо древней
цивилизации, выделить отдельную главу
о религии, то это неизбежно приведет к
произвольной ее изоляции от того контекста,
в котором она реально существует, — от
форм правления и социальной организации,
от повседневной жизни, быта людей, от
всей совокупности интеллектуальных и
технических достижений, архитектуры,
искусства. Однако такого рода операция
довольно часто совершается, с тем чтобы
вырванную из реального контекста религию
можно было поставить в искусственный
контекст «истории религии» как хронологической
последовательности разных конкретных
религий.
История религии,
изолированная от ее культурного
контекста, если таковая история
стремится быть чем-то большим, чем
простое хронологическое
Опорной могла
служить также идея развития, теория
общественного прогресса в духе
Вико, когда в качестве исходного
пункта истории берется религиозная
фаза («век богов» или, у Конта, «теологическая
стадия»), а современность
В рамках такого
подхода оказалось возможным
открыть в античной культуре переход
от «мифа» к «логосу» (в Греции —
от мифологического сознания — к
философско-художественному, в Риме
— от магического — к гражданско-
Феноменологический
способ рассмотрения религии в многообразии
ее исторических форм усматривает, в
сущности, нечто случайное. Феноменология
видит в религии некую
Феноменология рассматривает религию
не в конкретном социальном контексте
и не как исторически преходящее явление,
а как нечто изначально, «естественно»
присущее человеку, который по своей природе
является существом религиозным (homo religiosus).
Один из принципов
феноменологии — «религия начинается
с самой себя», и потому не имеют
смысла попытки выяснить ее происхождение.
Основы феноменологии религии в современном
ее понимании разработаны прежде всего
в трудах Р. Отто, Г. ван дер Леува и М. Элиаде.
Однако и феноменологический способ рассмотрения
религии заключает в себе внутреннее противоречие.
Он предписывает воздержание от суждений
о реальности, стоящей «за» явлениями.
Явления и есть конечные объекты, за которыми
для феноменолога уже нет ничего. Поэтому
у феноменологии религии нет системы,
нет даже и бога в качестве непосредственно
данного явления: феноменолог всегда имеет
дело только с теми образами бога, которые
существуют в разных религиях. Его не интересует
вопрос об их истинности или ложности.
И если при этом возникает вопрос о том,
почему каждая данная религия должна восприниматься
как какой-то вариант одного и того же
«фундаментального феномена», то феноменология
не может ответить на этот вопрос. Для
этого ей нужна помощь специалиста-историка.
Если всем религиям одинаково присущ абсолютный
характер, то почему они столь различны?
Стремление сохранить исходный пункт
феноменологии с присущим ему принципиальным
антиисторизмом ведет к тому, что феноменологи
вынуждены конструировать некое подобие
религиозной истории человечества, в рамках
которой возможны два варианта. Один из
них выражен у М. Элиаде в утверждении
о «деградации» от мифов к символам, т.
е. о процессе, в ходе которого религия
утрачивает свою особую природу и сводится
к явлению, присущему культуре: специфическое
растворяется в общем. Другой вариант
отвергает объяснение многообразия религий,
заключающееся в утверждении, что, по существу,
есть только одна истинная религия, лишь
отлитая в разные исторические формы.
В противоположность такому подходу, стирающему
границы между разными религиями, противопоставляется
взгляд на историю верований как постепенное
раскрытие истины людям. Разные религии
в разной степени причастны к одной и той
же истине. Такой точки зрения придерживался
современный православный богослов, священник
А. Мень, ссылаясь на Вл. Соловьева и других
православных богословов и религиозных
философов. С этой точки зрения, «в христианстве
нашел свое внутреннее завершение длительный
всемирно-исторический процесс религиозных
исканий всего человечества»; в истории
лежат пути, ведущие к истине, сама же истина
— трансисторична, ее можно и должно интерпретировать
в понятиях универсальных религиозных
структур, которые призвана выявить феноменология.
Радикальное противопоставление этих
двух способов рассмотрения религии —
исторического и феноменологического
— возможно все же лишь в теории. В практике
же религиоведческих исследований эти
два способа скорее дополняют друг друга,
нежели взаимоисключают. Феноменология
должна классифицировать исторический
материал, в то время как историки культуры
не могут обойтись без определения понятия
религии, которое выходит за рамки отдельной
исследуемой культуры. Феноменологическое
утверждение «трансисторичности» религиозных
структур в конечном счете имеет реальный
смысл в качестве признания общих исторических
закономерностей, действующих в различные
исторические эпохи.
Используя эти способы, религиоведение
получает возможность дать описание и
классификацию религиозных феноменов,
выявить в них моменты, конституирующие
существующие типы религий, раскрыть существенные
черты религиозных феноменов, их структуру
и значение.
Феноменология религии стала самостоятельной
отраслью религиеведения, которую оказалось
невозможно заменить социологией, психологией
и историей религии, равно как и философией
религии. Не только результаты, но и в особенности
свойственный феноменологии метод анализа
делают ее необходимой в разработке всего
комплекса религиоведческих проблем и
дисциплин. Полученные на этом пути результаты
дают возможность представить религию
в истории общества и в контексте развития
культуры.
Информация о работе Способы изучения религии: феноменологические и исторические