Труды Зиммеля Георга

   Зиммель Георг (1858-1918)- немецкий философ-идеалист и социолог. Приват-доцент (с 1885) и профессор университетов в Берлине (с 1901) и Страсбуре (с 1914). Ранний период, отмеченный влиянием Г. Спенсера и Ч. Дарвина (биологически-утилитаристское обоснование этики и теории познания: мораль и истина как род инстинктивной целесообразности), сменяется в 1900-х гг. воздействием идей И. Канта, в особенности - его априоризма. В дальнейшем Зиммель становится одним из наиболее значительных представителей "философии жизни", разрабатывая преимущественно проблемы философии культуры. 

   "Жизнь" понимается Зиммелем как процесс творческого становления, неисчерпаемый рациональными средствами и постигаемый только во внутреннем переживании, интуитивно. Это переживание жизни объективируется в многообразных формах культуры. Свойственное Зиммелю внимание к индивидуальным формам реализации жизни, неповторимым историческим образам культуры отразилось в его монографиях о И. В. Гёте, Рембрандте, И. Канте, А. Шопенгауэре, Ф. Ницше и др. и обусловило несистематичность его многочисленных эссе по философии и истории культуры. Характерный для "философии жизни" пафос жизни как иррациональной судьбы пронизывает и философию Зиммеля, выразившись, в частности, в последние годы его жизни в учении о "трагедии творчества". Последняя обусловлена, по Зиммелю, извечным противоречием между творческой пульсацией жизни и застывшими объективированными формами культуры. 

   В работах по социологии 1890-1900-х гг. З. выступает основоположником т. н. формальной социологии. Круг его социологических интересов весьма широк: власть и насилие; социальная дифференциация; отчуждение; взаимоотношения общества и индивида; социология культуры, города, семьи и пола; социология конфликта; социология религии. И это далеко не полный перечень. Важнейшие работы: 'Проблемы философии истории' (1892), 'Философия денег' (1900), 'Социология' (1908), 'Конфликт современной культуры' (1918). В 1906 г. вышла его работа 'Религия'. На русский язык переведен ряд работ, в том числе 'Религия. Социально-психологический этюд'. 

   Зиммель рассматривал развитие общества как функциональную дифференциацию, сопровождаемую одновременной интеграцией различных его элементов. Возникновение интеллекта и появление денег знаменуют вступление общества в 'исторический' период. История общества есть нарастающая интеллектуализация социальной жизни, и вместе с тем - усиление влияния принципов денежного хозяйства. Действие этих двух важнейших 'форм социации' ведет к всеобщему отчуждению, которое сопровождается ростом индивидуальной свободы. Фактически Зиммель - один из основоположников структурно-функционального подхода к изучению общественной жизни: социальное взаимодействие предполагает единство взаимодействующих индивидов (его форму). Это и есть для Зиммеля главный объект социологического исследования - социация, взаимодействие индивидов и его формы. К числу культурных форм, регулирующих человеческие отношения, относится и религия (наряду с языком, моралью и правом, политикой и т.д.).Сущностное ядро современной культуры, полагал Зиммель , образуют интеллект и деньги. Именно они дифференцируют и одновременно связывают воедино, интегрируют различные элементы социокультурного космоса - от экономических отношений до способов выражения эмоциональных состояний.

Культурные формы неизбежно рано или поздно 'затвердевают', 'кристаллизуются', 'объективируются', переставая служить адекватным выражением жизни, становясь тормозом на пути саморазвития и самореализации жизни. В этом - неразрешимая 'трагедия культуры', ее отчуждение от непосредственного индивидуального существования. Это относится и к религии: с тех пор как религиозные импульсы, в которых выражаются присущие индивиду жизненные порывы, объективировались и институализирова-лись в строго фиксированных догмах, религия лишилась источника развития. Отсюда - противостояние рождающихся сегодня не-институализированных религиозных движений традиционной 'объективированной' религии, которая уже более неспособна выразить глубинные стремления человеческой натуры. Разложение традиционных форм религиозной жизни идет в русле гибели существующих культурных форм. По существу, новые формы религиозности ставят под сомнение основу религии - веру в потусторонние силы. Разрушая веками складывавшиеся религиозные формы и с ними нормативные структуры совместного существования, 'жизнь' не дала взамен новой формы, отсюда - аномия, разрушение традиционных этических норм и т.д. Зиммель не оценивает традиционную религию саму по себе как предпочтительную по сравнению с новой религиозностью. Дело не в том, что старая религия была 'полезна' или 'хороша'. Дело в том, что после разрушения традиционной религиозной идеи современная общественная жизнь не сумела родить новой идеи, способной стать основой человеческого общежития. Социология религии Зиммеля сочетает в себе типичный для его времени функциональный подход к религии с идеей 'трагедии культуры' и гибели всех культурных форм, включая религиозную.