Влияние крещения Руси на благотворительность

       Влияние крещения Руси на благотворительность 

       С распадением родовых связей родичи перестали чувствовать свое родство  и в случае нужды соединялись для общих дел уже не по родству, а по соседству (вече). В это время возросло значение феодального двора (княжеский двор на Руси), где в случае неурожая или голода можно было найти защиту и помощь. Простейшие виды благотворительности, заключались почти исключительно в кормлении нищих, применялись с самой глубокой древности. Применялись они отдельными «нищелюбцами», из среды которых особенно выделялись князья и духовенство.

       В Х-ХIII вв. происходит изменение парадигмы  помощи и поддержки нуждающихся. Это связано с измением социально-экономической и социокультурной ситуаций. К началу IX в. у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, разрушились родоплеменные связи. На смену родоплеменным отношениям пришли территориальные, политические и военные, возникли племенные союзы. Создаются условия для появления государства, объединяющего все племена и союзы племен. В качестве правящей социальной группы, «органов власти» во главе союзов ставились князь и княжая дружина. Киевская Русь - раннефеодальное государство, имевшее целый ряд черт, роднивших его с государствами Западной Европы. Среди них можно назвать следующие:

       1. Верховная собственность великого  князя на землю и складывание  условного феодального землевладения в двух формах (вотчинное и поместное).

       2. Централизованный характер сбора  и распределения дани.

       3. Сложное социальное деление как  господствующего, так и зависимого класса населения.

       4. Постепенное закрепощение зависимого  населения через расширение слоя  холопов и прикрепление общинников к земле.

       Данный  период характеризуется возвышением  княжеской власти, влияниям его дружины на общественную жизнь. К этому периоду относятся и первые дошедшие до нас социальные договора о выкупе пленных, продиктованные состраданием и заботой о судьбе соотечественников.

       Так в 911 году князь Олег заключил договор  с греками, в нем обе стороны  брали ни себя следующие обязательства: «Буде случиться россиянину видеть в чужой земле полоненного грека, или греку россиянина, выкупить оного и отсылать в свою землю, получив данную за него цену …

       Подобным  образом выкупать и военнопленных  и возвращать из в свою землю…». Этот договор был подтвержден договором 954 года, заключенном князем Игорем, где говорилось о том, что молодых мужчин и женщин следует выкупать по десять золотых, людей среднего возраста по восемь, старых и малолетних за пять.

       Развитие  феодальных отношений, интересы единства страны потребовали реформирования языческих представлений Древней Руси, принятия общей религии. В 988 г. христианство в православном варианте признается официальной государственной религией. Сам факт крещения Руси князем Владимиром, был в известной степени предопределен предшествующими ходом социально-экономического и культурного развития восточных славян. Требовалась принятие единой религии, которая позволила бы объединить народ в единое государственное формирование, таких монотеистических религий славяне знали три: христианство (в двух вариантах – римском и византийском), ислам и иудаизм. В этом смысле выбор религии был во многом связан с выбором политической ориентации. В 988 князь Владимир принял христианство из Византии (православный вариант). С принятием христианства появилась и особая организация — церковь.

       Христианизация  славянского мира оказала решающее влияние на все сферы жизни общества, на трансформацию общественных отношений, что не могло не отразиться на характере, формах помощи и поддержки человека. Создавшаяся культурно-историческая ситуация потребовала иных принципов интеграции и иных форм поддержки и защиты. Именно с этого времени начинает формироваться христианская концепция помощи, в основе которой лежит философия деятельной любви к ближнему. «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Данная формула становится нравственным императивом, определяющим сущность поступка индивида. С другой стороны, она выражает сущность единения субъектов, становясь тем самым указателем принадлежности к определенной общности. Однако не только нравственная установка на ближнего, но и является основой мироощущения и мировоззрения истинного христианина.

       Любовь  и деятельность — неразрывное  единство — понимаются не в своей  самодостаточности, а только во взаимной связи. В этом смысловом единстве понимается и сущность таких понятий, как «призрение», «милование». С крещением Руси благотворительность стала определяться религиозными заповедями: «…просящему у тебя дай и от хотящего занять у тебя не отвращайся», «…благотворящий бедному дает взаймы Господу, и Он воздает ему за благодеяние его», «…оказывайте милость и сострадание каждому брату своему; Вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем».

       Это привело к тому, что благотворительность полностью свелась к подаче милостыни.

       Есть  известия, что великая княгиня  Ольга, уже подавала бедным милостыню. Любить ближнего значило накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице.

       Человеколюбие на практике значило нищелюбие. Причем это нищелюбие было более важным для самого подающего, это их своеобразный пропуск в рай. «В рай входят святой милостыней, нищий богатым питается, а богатый нищего молитвой спасается». Подаяние считалось показателем нравственности человека. Соответственно, нищие не воспринимались славянами как экономическая и социальная угроза обществу, они выполняли роль своеобразного религиозного орудия, способа нравственного воспитания. В.В.Розанов в своей книге писал: "Если бы чудодейственным актом законодательства или экономического прогресса и медицинского знания вдруг исчезли бы в Древней Руси все нищие и убогие, кто знает - может быть древнерусский милостивец почувствовал бы некоторую нравственную неловкость...".

       Основными объектами помощи становятся больные, нищие, вдовы, сироты. Появляются документы, регулирующие отношения в области поддержки и помощи различных категорий населения России. К числу древнейших источников права относятся церковные уставы князей Владимира и Ярослава, содержащие нормы брачно-семейных отношений. Возникают и новые субъекты помощи: князь, церковь, приходы, монастыри. Обозначились основные направления помощи и поддержки: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность, милостыня.

       Так князь Владимир издает Устав (или Закон), которым общественное призрение поручалось надзору духовенства. Не забыты оказались при этом и источники финансирования самих церквей. Основным из них была «десятина», которая составляла десятую часть от всякого суда, от всякого скота и хлеба. Кроме того Владимир учреждает училища для обучения детей знатных, среднего состояния и убогих, видя в этом одно из коренных условий дальнейшего экономического и духовного развития общества. Как рассказывает русская летопись сам князь Владимир проникшись духом христианства велел «всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор, брать кушанье, и питье, и деньги из казны». Но этого Владимиру показалось мало, и тогда он повелел сделать телеги, куда клали хлеб, мясо, рыбу, овощи, мед в бочках, квас и возили по городу, спрашивая: «Где больные и нищие, которые ходить не могут?» им и раздавалась еда. Практическая благотворительная деятельность по христиански берет свое начало в деятельности Святого Владимира Крестителя – первого христианского князя, чья забота о бедных и мягкость, по словам летописца Нестора: «выходила даже из пределов государственной пользы». В своем милосердии, вытекавшем из христианских учений, Владимир дошел до того, что отменил смертную казнь, существовавшую ранее. И только под давлением своего окружения, обеспокоенного ростом преступности, он вновь стал казнить убийц, а не взимать с них денежный штраф.

       Таким образом, можно выделить три основных формы княжеской благотворительности:

• Раздача милостыни;
• Кормление на княжеском дворе;
• Развоз продовольствия по городу для убогих.

       Таким образом, складывающаяся система помощи и поддержки в этот период испытывает на себе влияние таких факторов, как принятие христианства, изменение геополитического пространства славянских племен, разрушение родового общества, изменение положений в княжьем праве, оформление новой общественной стратификации, создание и укрепление таких институтов, как церковь, монастырь, приход и др. 

       Становление княжеской благотворительности

       Княжеское попечительство слабозащищенных слоев населения — нищих, убогих, вдов, сирот — явление сложное и неоднозначное, обусловленное факторами экономического, социального, духовно-нравственного характера. Княжеское попечительство развивается вместе с церковно-монастырской системой помощи и поддержки в контексте существующих семейно-родовых форм защиты.

       В своем становлении и развитии княжеское попечительство проходит как бы два этапа. Первый связан с  распространением христианства в Киевской Руси и его условно можно обозначить, начиная с момента крещения Владимира I до второй половины XII в. (образование удельных княжеств и распространение христианства на окраинах восточнославянских земель). И границы второго этапа — вторая половина XII в. по XIII в. (включительно), когда благотворительные функции князя постепенно сливаются с монастырско-церковными формами призрения.

       Первый  этап княжеской социальной помощи наименее защищенных слоев населения несет  в себе языческие и христианские тенденции. В этом симбиозе формируется  княжье право в отнощении защиты и «наряда» людей, не связанных с семейно-родовыми отношениями: вдов, сирот, прощеников и прочих людей церкви.

       Изменение социальных отношений к середине Х в. приводит к тому, что «отдельные индивиды могли отказываться от коллективной ответственности: не вкладываться в дикую виру, теряя тем самым помощь и защиту со стороны родичей». (Причины отхода от родовых связей могли быть различными.) Постепенно старая система социальной защиты разрушается и «повышается общественно-устроительное значение князя и дружины». Русская Правда Ярослава Мудрого так отражает эти тенденции — под защиту княжего суда берутся изгои: «изгои будет, либо славенин, то 40 гривен положити за нъ». Словом, вырабатываются патронно-клиентские связи в средневековом обществе, т.е. там, где раньше в основном господствовали семейно-родовые отношения. Создавшаяся новая клиентелла получает не только экономическую поддержку, но и защиту от сторонних государственных сил.

       Проблемы  княжеского попечительства и защиты нуждающихся не имеют однозначного трактования в российской исторической науке, хотя здесь и сложилась определенная традиция. Нельзя сказать, что княжескому «нищелюбию» не уделялось внимания, однако специально эта проблема в историографии рассматривалась в XIX и XX вв. как отдельно, так и в контексте с другими вопросами социальной защиты.

       В XIX в. А. Стог одним из первых предпринял попытку исследования процесса социальной поддержки и защиты. Начальные  формы общественного призрения  он относит к деятельности русских  князей и Русской православной церкви. И хотя не анализирует ранние стадии поддержки и защиты, а только воссоздает в хронологическом порядке на основе летописного свода их этапы становления, благотворительная деятельность князей рассматривается ученым как древнейшая форма общественного призрения.

       Затем Е. Максимов, оценивая княжескую систему  поддержки как благотворение  на основе внутренних, индивидуальных мотивов и потребностей отдельных  личностей, в контексте христианских представлений о сущности милосердия, приходит к выводу, что «нищелюбие» князей не было связано с «государственными обязанностями», а носило благотворительный, добровольный характер, исходя из «религиозно-нравственных побуждений». С этих позиций он объяснял причины, по которым Русские князья поручают церкви дела милосердия.

       Подходы к данному вопросу в XX в. в отечественной  исторической литературе достаточно разноречивы. Так, В. Горемыкина считает, что в  основе княжеского «нищелюбия» лежит  прежде всего классовый и политический характер действий, утверждая, что «нищелюбие» как феномен социально-политических отношений в зарождающемся классовом обществе есть средство поддержания авторитета власти и механизм ослабления социальной напряженности.

       Здесь важно учитывать, что реципрокные  связи и отношения с принятием  христианства расширяются и дифференцируются. В период разрушения единого родового пространства появляется несколько субъектов помощи, где наряду с семейно-родовым субъектом поддержки появляется княжеская и церковно-монастырская защита. Поначалу она незначительна и охватывает только города. Можно предположить, что это были незначительные островки новых форм поддержки, а не система, как считали исследователи в XIX в. Так, согласно имеющимся данным, «к началу XI в. насчитывалось 20-25 поселений городского типа, в XI — первой половине XII вв. — около 70, к середине же XIII в. — 150 феодальных городов», в то время как деревень насчитывалось около 50-75 тыс. В связи с тем, что резиденцией князя являлся средневековый город, именно здесь и проявлялось его «нищелюбие», которое описано в летописях. Поэтому вряд ли можно считать, что княжеское попечительство в своих новых христианских традициях на первых порах было крупномасштабным и всеохватывающим явлением. Нам представляется, что противопоставление христианского города, который еще живет по своим языческим традициям и обрядам, и языческих поселений накладывало весомые ограничения на действия и поступки князя. С одной стороны, он должен был «рядить как язычник», с другой — как князь христианский. Это противоречие и нашло свое отражение в княжеском суде.