Зарождение и развитие социально-философской мысли в Древней Греции. Социально-дарвинистская концепция А. Смолла и У. Самнера

 

 

 

 

 

 

 

 

 

КОНТРОЛЬНА  РАБОТА

 

по предмету  «История социологии»

 

«Зарождение и развитие социально-философской  мысли в Древней Греции. Социально-дарвинистская  концепция А. Смолла и У. Самнера»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Содержание

 

Зарождение  и развитие социально-философской  мысли в Древней Греции

 

Социально-дарвинистская  концепция А. Смолла и У. Самнера

 

Список  использованных источников

 

 

Зарождение  и развитие социально-философской  мысли в Древней Греции

Античная философия (сначала греческая, а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования  с XII-XI вв. до н. э. по V-VI вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью  своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных  способов философствования, так и  от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и, соответственно, несовместимы.

Первый период - формирование греческой  философии (VI в. до н.э.), философия так называемых «досократиков». Второй период - расцвет греческой философской мысли (V - IV вв. до н.э.), в центре его находится философия Сократа и его последователей, философия Платона и Аристотеля. Третий период - закат и затем упадок (III в. до н.э. - V в. н.э.), греко-римская философия.

Общепризнано, что «философия»  как таковая появилась именно в Древней Греции. И ее формирование проходило в постоянном взаимодействии с религиозными традициями Эллады. Одни философские доктрины создавались  в непримиримой борьбе с религиозными воззрениями, другие - представляли собой  критику существующей религии (то резкую, то завуалированную), третьи - либо напрямую заимствовали свои основные положения  у служителей культа (особенно у  мистиков и тайных сект), либо создавали  собственную, более развитую теологию на основе таких заимствований.

Моментом появления на земле  Эллады первых настоящих философов  считается рубеж VII-VI веков до н. э. – период умственного и нравственного  брожения, охватившего весь мир. Именно это время К. Ясперс назвал «осевым», подразумевая, что именно тогда духовные искания человечества приобрели  нынешний характер ненасытности (постоянной неудовлетворенности).

Одного и того же мыслителя - Гесиода  и жрецы и первые философы Древней  Греции называли своим предшественником. Ведь именно древний поэт Гесиод заложил  религиозно-философскую традицию выводить «все сущее» из первоначального «хаоса» - доказал, что иное начало упорядоченного мира немыслимо в принципе.

Первым философом в собственном  смысле этого слова считается  знаменитый математик Фалес Милетский (624-545 гг. до н.э.). Он же основал и первую философскую школу в малоазиатском  Милете (одном из городов на территории древнегреческой колонии - Ионии). И эта школа, и все последующие философские школы Эллады, как и религиозные общины древних греков, были свободными корпорациями и даже отождествляли себя с религиозными обществами, обращая молитвы к «духовно бессмертному» Учителю.

Фалес и его ученики, называемые «ионийцами», усомнившись в том, что религиозная традиция правильно  понимает возникновение и структуру  Вселенной, предложили собственную  теорию «мироустройства» - первую «космологию», где понятие «самодостаточная субстанция»  заменило Бога. Впрочем, создавая подобную «космологию», ионийцы не порывали и с традиционной религией. В частности Фалесу принадлежат слова: «Все вещи полны Богов!»

Однако тот же Фалес назвал началом  всего сущего не Бога, а «воду» (точнее жидкость как таковую). Его ближайший  последователь Анаксимандр (611-547 гг. до н.э.) считал, что «многочисленные  миры» слагаются из хаотического «беспредельного», постоянно движущегося и заключающего в себе противоположные начала. А последний знаменитый «иониец» - Анаксимен (588-524 гг. до н.э.) приравнял беспредельную и неопределенную стихию Анаксимандра к воздуху (эфиру), который, постепенно сгущаясь, якобы образует различные вещи, отличающиеся друг от друга только степенью сгущения или разрежения воздуха.

Более сложную и вместе с тем  как бы «математически точную» модель мироустройства предложил Пифагор (570-497 гг. до н.э.) со своими учениками. Пифагорейцы  старательно доказывали, что все  качества вещей объясняются «числом  составляющих каждую вещь элементов», а все законы мироздания могут  быть представлены в виде точных математических формул (соотношений-пропорций между  целыми числами).

К сожалению, ни у Фалеса, ни у Пифагора не было вразумительного объяснения причин изменений, происходящих в мире. Поэтому от вопроса «мироустройства» философы перешли к изучению «движущих  сил», призванных заменить добрую волю Богов, каковой все объяснялось  у жрецов.

Философы Элейской школы вслед  за своим Учителем Парменидом (конец VI в до н.э.) основывались на постулате: «Только бытие есть, а небытия нет» и делали отсюда целый ряд парадоксальных выводов: 1) «пустоты не существует», 2) «движение невозможно, ибо нет пустого место, куда можно двинуться», 3) «изменение невозможно, ибо «нечто» не может стать «ничем»». В таких доказательствах особо преуспел Зенон Элейский (490-430 гг. до н.э.), сочинивший десятки апорий, опровергающих возможность движения или изменения. Видимые же всеми изменения элеаты называли лживой иллюзией.

Прямой противоположностью данной системы, возведшей «неизменное» в  абсолют, было учение Гераклита Темного из Эфеса (535-475). Основываясь на том, что «все течет и меняется», Гераклит объявил абсолютным началом природы «вечно живой огонь», то слегка угасающий и дающий видимость чего-то неизменного, то вновь пожирающий все застывшее. А действует этот огонь согласно неизменному и вечному закону движения, отождествляемому Гераклитом со «Словом» (Логосом), в котором «борьба есть отец и царь всего».

Примирить «неизменность» с «изменчивостью»  попытались сицилийский философ  Эмпедокл и первые атомисты (V и IV в. до н.э.).

Эмпедокл (488-427 гг. до н.э.) признал все  четыре стихии своих предшественников (огонь, воздух, воду и землю) в качестве первоэлементов, считая каждый из них, неизменным, но подчинил их двум борющимся  между собой силам - «Любви» и  «Вражде», заставляющим первоэлементы  то объединяться, то размежевываться. В результате получались непрекращающиеся перемены, обусловленные совершенно неизменными элементами и силами.

Атомисты Левкипп (V в. до н.э.) и Демокрит (470-357 гг. до н.э.) отказались от первоэлементов. Они утверждали, что мир составлен из неизменных, неделимых атомов и пустоты, а силой, составляющей и разъединяющей атомы, объявили некий непрекращающийся вселенский вихрь. Кроме того, у Демокрита сами атомы различаются по объему и форме, что обусловливает различия между всеми явлениями в этом мире.

Чтобы не отдавать мир на откуп  хаотическими вихрям и стихиям, афинский философ Анаксагор (500-428) провозгласил причиной всякого движения и существования всеобъемлющий Ум. Именно такой Вселенский Разум, по мнению Анаксагора, и творит все сущее из множества элементов – «семян», весьма различных по своим качествам, но совершенно пассивных и неспособных к самостоятельным действиям.

Дальнейшее развитие древнегреческой  философии было связано с изучением  «Ума», постепенно признаваемого подлинным  началом, если не мироздания в целом, то уж, по крайней мере, - человеческого  поведения. И первыми «серьезно  взялись за ум» люди, называвшие себя мудрецами («софистами»). Согласно широко известному афоризму одного из родоначальников софистики Протагора (480-410 гг. до н.э.) человек сам определяет: существует или не существует какая-то вещь, ибо «человек и есть мера существования всех вещей». Основываясь на таком постулате, софисты утверждали, что споры о мироздании не имеют никакого практического значения, что существование бесспорных истин – человечья выдумка, зато каждый, хорошо овладевший искусством доказывания собственной правоты, добьется в этой жизни всего, чего пожелает. Такому жизненно важному искусству софисты и брались обучить всех желающих – естественно, за деньги.

Уже Протагор вызывающе заявлял: «Я о Богах ничего не знаю и знать  не хочу!» А его самые юные последователи - так называемые «младшие софисты» до сих пор считаются не только беспринципными и продажными демагогами, но и первыми «воинствующими атеистами» в истории человечества. Для них  «отсутствие Богов» было логически  следствием отрицания всяческой  реальности, однако именно Богов они  отрицали с особым цинизмом, чтобы  не бояться никакой ответственности  за собственную аморальность.

Самоотверженный критик софистики  Сократ (469-399 гг. до н.э.) верил в то, что абсолютная истина существует, и что именно к ней должны стремиться любители мудрости (то есть философы). Так философия обрела свое имя  и цель для развития. Но сам Сократ к этой цели приблизился очень  мало, искренно сознаваясь, что единственное, что ему доподлинно известно - это его собственное полное невежество: «Я знаю, что я ничего не знаю, но другие не знают и этого!»

Самые талантливые ученики Сократа  попытались подойти поближе к  абсолютной истине и организовали несколько  самостоятельных, постоянно враждующих между собой школ. Платон стал родоначальником  идеализма, Антисфен – аскетической этики киников, Аристипп – жизнерадостного нигилизма киренаиков, Исократ – риторического искусства, основанного на приоритете общественных интересов.

Выбирая между этими школами, и  философы, и теологи практически  единодушно отдают пальму первенства Платону (427-347 гг. до н.э.). Ведь именно этот Афинян создал теорию, значительно  продвинувшую вперед и науку, и богословие. Исходя из того, что разумный мир  во всех отношениях лучше неразумного, Платон создал теорию идей (прообразов-идеалов), к воплощению которых стремится  всякий разум: и безмерный вселенский, и ограниченный человеческий. Более  того, все сущее по Платону - лишь бледная копия, точнее «смесь бледных копий» все тех же вечных и безупречных идей. Задача лишь в том, чтобы сделать бледное ярким, а идеальное – реальным. Выявлению, разъяснению и поиску путей воплощения «идей» посвящены все диалоги Платона, где главным действующим лицом обычно выступает Сократ.

Но подобный идеал во все времена  искали преимущественно религиозные  люди, поэтому со временем именно последователи  Платона стали самыми ревностными  создателями христианской теологии. Ведь Платоновский «Идеал всех Идеалов» («Высшее единство всех идеалов» «Высшую  идею Добра и Красоты») даже сам  Платон зачастую отождествлял с идеей  «Абсолютного и Единого Бога».

Лучший ученик Платона Аристотель (384-322 гг. до н.э.) не согласился с Учителем в том, что «идеи» существуют отдельно от мирских вещей, и основал собственную  школу «перипатетиков», где с  помощью многочисленных учеников качественно  и системно обработал все отрасли  человеческого знания. Он же предложил  человечеству медленно и постепенно воплощать умозрительные «идеальные формы» в действительности, безусловно, склонной к воплощению идеалов.

Учение Аристотеля до сих пор  считается высшей точкой развития древнегреческой  философии и подлинным началом  большинства современных наук. А  вот то, что происходило в философии  после Стагирита, признается распадом единой философской системы на множество обособленных этических и естественнонаучных школ.

Причем наибольшей популярностью  в эпоху эллинизма пользовались школы стоиков, эпикурейцев и  скептиков, разрабатывающие правила  разумной личной жизни – иными  словами, «этические учения о методах  достижения посильного человеку индивидуального  счастья».

Зенон Китионский (342-270 гг. до н.э.), основатель школы стоиков, упростил метафизику Аристотеля до решения задачи «личного выбора». Мол, маленький человек должен знать свое скромное место, отрешиться от всякой чрезмерности и жить сообразно своей («ограниченно разумной») природе. Только такая жизнь есть благо, а все прочее - неприемлемо, как злое или бесполезное. Лет через четыреста после стоика Зенона именно его мысли брались на вооружение первыми проповедниками христианства для «обуздания человеческой гордыни».

Учение Эпикура (342-260 гг. до н.э.) в  качестве высшего блага, посильного человеку, указывало на «удовольствие». Здесь «стремление к наслаждению» было поставлено во главу угла и  определяло иерархию иных ценностей  и мотивов.

Скептики – ученики Пиррона (365-275 гг. до н.э.) в противоположность  стоикам и эпикурейцам пытались строить свое поведение на осознании  абсолютной невозможности объективных  истин, проповедуя «воздержание от всякого  суждения о вещах, поступках и  целях». В этом они надеялись найти  окончательное успокоение от неразрешенных  вопросов и собственных сомнений.

Начиная с I в. до н.э. древнегреческая  философия принимает эклектический  характер. Противоположности доктрин  постепенно стираются, философские  школы объединяются на почве все  более откровенного и эгоистического индивидуализма.

 

Социально-дарвинистская  концепция А. Смолла и У. Самнера

Заметную  роль в разработке социал-дарвинистских  подходов в социологической науке  сыграл видный деятель американской социологии, профессор Йельского  университета Уильям Самнер (1840—1910).

Основными принципами социологии Самнер считал неуклонный и автоматический характер общественной эволюции, а также всесилие и универсальность естественного отбора и борьбы за существование.

Эволюция, по Самнеру, прокладывает себе путь через борьбу за существование, которая столь же «естественна», как сама эволюция или гравитация. Социальное неравенство, с точки зрения Самнера, выступает как естественное состояние и необходимое условие развития цивилизации. Идея естественного отбора трактуется им как идея естественности и закономерности социального отбора. Нарастание имущественного неравенства, по мнению социолога, — не препятствие общественному прогрессу, а его предпосылка и условие.