Управление в Древнем Китае

Содержание

Введение

1. Зарождение управленческих идей

2. Искусство управления в концепциях древнекитайских мыслителей

2.1. Даосизм

2.2. Конфуцианство

2.3. Моизм

2.4. Легизм  

Введение

 

Любая наука базируется на использовании исторического опыта. Изучение уроков истории позволяет  избежать противоречий и ошибок, встречающихся  на ранних этапах развития науки.

Наука управления в этом отношении мало отличается от других наук. Как и любая наука, она  интересуется прошлым, настоящим и  будущим. Анализ прошлого позволяет  лучше понять настоящее, чтобы спрогнозировать  будущее развитие. Знание истории  прошлого необходимо по следующим основным причинам:

- всегда интересно и  нужно; 

- позволяет восполнить  недостаток собственных мыслей  и объем своих знаний;

- дает возможность проанализировать  основные вехи эволюционного  развития науки и систематизировать  их;

- позволяет извлечь соответствующие  уроки из прошлого с тем,  чтобы не повторять ошибок  в будущем. 

Знание и осмысление прошлого способствует лучшему пониманию  современного состояния науки, а  также появлению и формированию новых идей. Развитие науки управления свидетельствует, что нежизненные  концепции гибли, а оставались только самые ценные, проверенные практикой  и временем.

Как показывает предшествующий опыт развития многих стран мира, обращение  к истории часто происходило  в критические, судьбоносные периоды  жизни общества, в периоды поиска путей выхода из сложившейся кризисной  ситуации.

 

1. Зарождение управленческих идей

 

Концептуальное обеспечение  управления в Древнем Китае представляет собой совокупность представлений, взглядов и учений китайских мыслителей той далекой от нас эпохи. Древнекитайская  управленческая мысль рано выделилась из религиозно-мифологической литературы и сконцентрировалась на изучении государственного строительства и проблем взаимоотношения  личности и общества. Уже в ранних учениях, отраженных в книге «Шуцзин», древнейшие отрывки из которой берут  начало в XIV—XI вв. до н. э., проводится стержневая идея о «тань-мин» — праве Неба, которое контролирует всю Поднебесную, на отзыв мандата властелина и  передачу его более достойному

Отцом древнекитайской управленческой мысли считают Чжоу Гуна (XI—X в. до н. э.), разработавшего формулу смены  династий. В соответствии с его учением Небо предоставляет мандат властелина тому, кто воплощает в своем лице наибольшее количество «дэ» (честность, справедливость). Правитель уже сам передает власть преемникам, причем необязательно наследникам, до тех пор пока в них не исчерпается «дэ». Признаками утраты «дэ» являются аморальность правителя, его пренебрежительное отношение к подданным, нарушение им принципов справедливости. Тогда Небо вновь начинает воздействовать на Поднебесную, выбирает властителя-мудреца, исполненного дэ, и учреждается новый властный цикл.

На стыке VIII—VII вв. до н. э. Гуань Чжун разработал теорию о двух возможных путях государственного управления: «ба-дао» — правление, основанное на силе, и «ван-дао» — правление, основанное на честности. Причем государство  рассматривалось по аналогии с огромной семьей, в которой люди должны строить  отношения между собой по принципу «старший—младший».

 

2. Искусство управления в концепциях древнекитайских мыслителей

 

Своего расцвета управленческая мысль Древнего Китая достигла во второй половине первого тысячелетия  до н. э. В это время сформировались основные управленческие учения, не утратившие своего значения и поныне. Среди  них: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм. Особенно велико значение политического  наследия Конфуция (551—479 гг. до н. э.).

 

2.1 Даосизм

 

Важным направлением ранней китайской управленческой мысли  является даосизм. Его основоположник — Лао Цзы.

В отличие от традиционных теологических толкований «дао»  как проявления «небесной воли»  Лао Цзы характеризует это  понятие как независимый от небесного  владыки естественный ход вещей, естественную закономерность.«Дао»  определяет законы неба,природы и  общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к «дао» все  равны.

Существенная роль в даосизме отводится принципу воздержания  от активных действий. Невмешательство  выступает в этом учении прежде всего  как осуждение антинародной активности властителей и богачей, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. «Если  дворец роскошен, то поля покрыты сорняками  и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и  бахвальством. Оно является нарушением «дао». Народ голодает оттого, что  власти берут слишком много налогов». Все неестественное (искусственные, надуманные установления в сфере  управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму — это отклонение от «дао» и ложный путь. В известном  смысле «дао» скорее означало отказ  от цивилизации и возвращение  к природе, нежели дальнейшее совершенствование  общества, государства и законов.

Основные положения  даосизма применительно к управлению включают следующее:

-даосизм есть философия  «недеяния», согласно которой именно  бездействие,а не активность, приносит  людям счастье и спокойствие;

-всё сущее развивается,  изменяется само собой. Всё  сущее есть результат саморазвития;

-в то же время даосизм  — это не отсутствие всякого  действия как такового, а отсутствие  действия, которое идет вразрез  с принципом саморазвития.

Лао Цзы первым сформулировал принцип невмешательства государства в управление экономическими и социальными процессами, т. е. по существу он был первым либералом:

1. лучший руководитель  тот, о котором люди знают  лишь то, что он существует; мудрый  руководитель не делает ничего  такого, что тормозит принцип  саморазвития, и тогда общество  процветает, пребывая в гармонии  и спокойствии.

2. Идея ситуативности  управления: а)методы и стиль управления  выбираются управленцем по ситуации, в соответствии с ней; б)  нет изначально плохих или  изначально хороших методов или  стилей управления — есть соответствующие  ситуации или несоответствующие  (неадекватные); в) мудрость управленца,искусство  управления заключается в способности  правильно выбрать метод и  стиль управления, соответствующий  конкретной ситуации (в условиях  кризиса нельзя управлять теми  же методами, что и при нормальном  развитии страны).

3.Управление страной при  помощи знаний приносит ей  несчастья, а без их применения  приводит страну к счастью:  а) трудно управлять людьми, у  которых много знаний; б) поэтому  надо не просвещать народ, а  оглуплять его; в) сердца и  души простолюдинов (управляемых)  надо делать пустыми, а их  желудки и кошельки — полными.  Тогда в обществе настанет  покой и счастье.

4.Управлять легче малым  и немногим, чем большим и многочисленным:а)  Лао Цзы впервые поставил проблему  оптимального размера объекта  управления; б) масштабы объекта  управления должны соответствовать  масштабам субъекта управления. Нельзя малой группе людей  властвовать над слишком большой  территорией — не смогут управлять.

5.Нет для руководителя  большего несчастья, чем незнание  границы обственной страсти, и  нет большей опасности, чем  приобретение богатства: а) руководитель  должен уметь сам ограничивать  себя; б) руководитель не должен  подменять достижение целей общества (организации) целями личного  обогащения. Если это происходит, то следует крах общества, организации,  а в конечном счете, и самого  руководителя.

6.Руководитель должен  начинать преодоление трудного  с преодоления легкого (философия  малых дел): а)«осуществление великого  начинается с малого»: прежде  чем ставить перед собой системные  цели, научитесь достигать целей  локальных; б) не надо гнушаться  малым, не бойтесь начинать  с малого; в) к большому и  трудному надо идти, обучаясь  преодолевать незначительные трудности,  решая простые задачи.

7.Руководитель не должен  быть самонадеянным. Уверенным в себе, но никогда не самонадеянным.

Мудрый руководитель смотрит  на любое дело как на трудное, поэтому  в итоге оно будет легким, так  как он мобилизует все свои ресурсы.

 

2.2 Конфуцианство

 

Следующий автор, о котором  пойдет речь, — это Конфуций (551—479 гг. до н. э.). Он основал свою школу  — конфуцианство. После его смерти его учение стало официальной  политической доктриной Китая, а  его имя было сакрализовано. Взгляды  Конфуция и по сегодняшний день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая (до 1949 г. — официальная  идеология), составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской  цивилизации. Это единственная цивилизация  на Земле, названная именем конкретного  человека.

Основой социально-политического  и этического учения Конфуция, изложенного  в сборнике «Лунь юй» («Беседы  и высказывания»), составленном учениками  Конфуция после его смерти, является принцип добродетели — «дэ». Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию, управляющие верхи должны быть совершенными («цзюнь-цзы» — благородные) и подчинены строгим нормам ритуала «ли» — чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует идеалам справедливости и готов достойно встретить свою отставку. «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий».

Признавая божественное и  естественное начало власти, Конфуций свой главный интерес видел в  том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок  в государстве.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую  концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь («сын неба») — отец, старшие братья — чиновники, младшие — работники. Цель государства и царской власти — общее благо семьи.

Изображаемая Конфуцием  социально-политическая структура  строится на принципе неравенства в  обществе: «простолюдины», «низкие», «младшие»  должны подчиняться «лучшим», «старшим». Тем самым обосновывалась аристократическая  концепция правления восточного образца. Наряду с нравственностью  Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился  на отведенном ему месте, должности, посту.

Конфуций провозгласил правила  «ли» основой социального порядка, важнейшим условием достижения гармонии в обществе. В его представлении  правила «ли» являли основной организующий, дисциплинирующий и в то же время  разводящий людей по рангам фактор. Как замечал Конфуций, «без «ли» почтительность превращается в утомительность, осторожность — в трусость, смелость — в смуту, прямота — в грубость».

Конфуцию принадлежит концепция «цзюнь-цзы» — «благородного мужа». «Благородному мужу» должны быть присущи такие черты, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, неприятие клеветы и др. «Благородный муж», лишенный жэнь, уже не является цзюнь-цзы. Для того чтобы стать «благородным мужем», необходимо наряду с жэнь обладать и таким качеством, как «вэнь». К вэнь относится то, что человеком приобретается в процессе обучения. Важно умение сочетать в себе природные качества и благоприобретенные знания, что достижимо лишь для идеальной личности.

Конфуций отличал «благородного  мужа» от «маленького человека». Он подчеркивал: «Благородные живут  в согласии, но отличаются друг от друга, мелкие люди одинаковы, но не ладят  друг с другом». «Благородный муж  стремится к человеколюбию и  справедливости, маленький человек  стремится к богатству и выгоде».

Таким образом, идея правил связывалась с концепцией «цзюнь-цзы» и ориентировалась на его носителя. Во главе государства должен был находиться именно «благородный муж». Как отмечал Конфуций, «если правитель любит «ли», то никто из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства».

У Конфуция отсутствует подробная  схема организации управления, однако им выдвинут и разработан ряд принципиально  новых идей, заложивших основу всей последующей китайской государственности.

Именно Конфуций создал образ  китайского бюрократа. В рассуждениях об управляющих Конфуций обращается к модели цзюнь-цзы.

Конфуций обращал внимание на необходимость избегать конфликтов между управляющими и управляемыми. Первые должны стремиться к тому, чтобы  народ доверял им. Конфуций неоднократно в беседах с учениками подчеркивал  именно этот аспект управления. Как  считал он, хорошо управляемое государство  должно располагать достаточным  количеством продовольствия, достаточным  вооружением и, самое главное, администрация  должна пользоваться доверием народа. Конфуций подчеркивал, что в случае крайней нужды возможен отказ  от вооружения и продовольствия,однако недопустима утрата доверия народа, ибо, если народ прекратит верить, государству не удержаться. Бюрократия, как полагал Конфуций, несет обязанность  не только заботиться о соблюдении Правил, но и на собственном примере  подтверждать приверженность им.

Касаясь характера отношений  между правителем и чиновниками, Конфуций замечал, что император  обращается к Правилам для наставления  чиновников, последние же в службе правителю исходят из чувства  преданности.