Числовая символика: значение и функции в художественных произведениях

ЧИСЛОВАЯ СИМВОЛИКА: ЗНАЧЕНИЕ И ФУНКЦИИ В ХУДОЖЕСТВЕННЫХ ПРОИЗВЕДЕНИЯХ

Оглавление

Введение

Исторический аспект использования числовой символики

Значение и функции числа в художественном произведении

Заключение

Литература

Введение

На чем держится мир? Многие скажут, что это риторический вопрос. Древние люди считали, что Земля покоится на трех китах или ее поддерживает большая черепаха. А великий математик, философ и мистик Пифагор полагал, что «все есть число», что «все вещи можно представить в виде чисел». Вклад Пифагора в историю человеческой мысли поистине огромен. Пифагор был первым, кто открыл числовые выражения интервалов музыкального строя. Он перекинул мост между космосом и числом, заявив, что числа лежат в основе всего сущего. Античный миф гласит, например, что магией чисел владели еще атланты. Им был известен истинный смысл чисел, законы их взаимодействия. Числовые модели изначально присущи человеческому сознанию и находили выражение в деятельности человека, начиная с глубокой древности.

Людям свойственно верить символам. Числа как символы всегда притягивали своим скрытым смыслом, важным для человека значением. Возможно, именно поэтому в художественных произведениях зачастую числа несут в себе дополнительные смыслы, не исчерпываются значениями, лежащими на поверхности.

Исходя из вышесказанного, целью данной работы является рассмотрение значения и функционала чисел в художественных произведениях.

Исторический аспект использования числовой символики

Отражением наиболее архаичного пласта культуры является фольклор, и поэтому закономерно, что в различных его жанрах числовые конструкции используются во всевозможных проявлениях. Ряд заговорных, заклинательных, молитвенных текстов построен по числовому принципу. Например, образцы «обратного счета» в русских заговорах на уничтожение змей, червей и т.д., когда выстраивается нисходящий ряд («Из девяти – восемь, из восьми – семь, …, из одного ни одного»), в такт которому должно сокращаться число изгоняемых объектов. Более показательны, однако, такие жанры народной словесности, в которых число выступает в соотнесении с основными объектами космологической модели мира – Вселенной, мировым деревом, космическими зонами, годом и т.д. Характерный пример – загадки, описывающие одновременно и год, и мировое дерево:

Стоит столб до небес,

На нем 12 гнезд,

В каждом гнезде по 4 яйца,

В каждом яйце по 7 зародышей.

Эти древние знания легли в основу нумерологии – эзотерической науки о числах. Числа – это символы, которыми говорит с человеком Бог. Они представляют собой универсальный код, может быть, более важный и значимый, чем самые красивые слова.

В космологических построениях число являлось центральным понятием и, наделенное онтологическим, гносеологическим и эстетическим значением, толковалось как синтез, объединение предела и беспредельного, как божественное начало в мире, принцип всех вещей и самой души. Отсюда - вера в таинственный, мистический смысл числа и числовых отношений и связанная с ней символика чисел, из которых наиболее священными почитались 1 и 10 - как символы совершенства; 5 - как символическое обозначение брачного союза; 7 - как знак универсального мироправящего начала (Пифагор) или как символ девственности, олицетворенной в образе Афины-Девы (Филолай), и другие числа.

Значение и функции числа в художественном произведении

Разумеется, символический смысл отдельного числа не сводился к какому-либо одному значению, а скорее представлял собой некую многослойную, многоплановую и многогранную семантическую структуру, содержание которой в каждом конкретном случае - в зависимости от объективно-субъективных факторов контекста - могло предстать как более или менее однозначное. Число обожествляли и наделяли его магическими свойствами. Поэтому число играло первостепенную роль в ритуальных и культовых отправлениях, в фольклорных и древних литературных текстах. Причину такого отношения к числу - общую для всех архаичных мифопоэтических традиций - исследователи видят в том, что "число и счет были сакрализованными средствами", с помощью которых, при необходимости, "репродуцировалась структура космоса и правила ориентации в нем человека".

Системы священных чисел, сложившиеся в древнегреческой, древнееврейской и других древних культурах присредиземноморья, были частью усвоены, частью переосмыслены и в целом получили новое мистико-символическое содержание в учении христиан. Как известно, особую роль в развитии средневековых христианских представлений о числе и его сакрально-символическом значении сыграл Августин Иппонийский. В ряде трактатов (О порядке, О музыке и др.) этот ученый богослов, опираясь на математические спекуляции, рассматривал число "в качестве общего закона", лежащего в основе и духовной, и материальной сфер бытия. По его мнению, "между преходящими числами природного материального мира и вечными числами высшей истины" пребывают выполняющие функцию посредника идеальные числа, т. е. "числа красоты, искусства, творческого разума". Отсюда материальные числа через посредство идеальных подобны числам божественной премудрости, иными словами, символически соотносятся с последней, сокровенно, энигматически указывают на нее.

Взгляды Августина во многом определили специфику средневекового отношения к числам. Вера в их таинственный, символический смысл в одинаковой степени была присуща как культуре католического Запада, так и культуре православного Востока, и Руси в частности, и, очевидно, пронизывала все области и уровни материально-практической и духовной деятельности человека - литературу, искусство, архитектуру и строительство, науку, историческую мысль, церковную обрядность и преисполненную элементами дохристианских, языческих верований жизнь широких народных масс. Что же касается конкретно древнерусской культуры, особенно культуры XVI в., то в подтверждение сказанного можно сослаться, например, на творческую практику таких известных книжников, как Николай Булев (Немчин) и Ермолай-Еразм, которые в своих сочинениях при решении некоторых натурфилософских и теологических вопросов пользовались как раз средствами мистической математики. Кстати, и сам Августин был достаточно хорошо известен древнерусским читателям по крайней мере с XI в. Ведь некоторые его работы содержались в составе таких рукописных книг, как "Изборник 1073 г", "Пандекты Никона Черногорца", "Толковая Псалтирь" и др. В XVI в. произведения Августина цитировали упомянутый уже Николай Булев и Максим Грек.

Таким образом, идеи о числах как теологических символах, отражающих сущность высшей непознаваемой истины, постоянно питали средневековую мысль, воплощаясь в той или иной форме.

Символика – важное и одновременно очень сложное средство раскрытия позиции автора. Использование символики чисел является одним из самых сложных и одновременно одним из самых изысканных, неординарных художественных приемов. Порой то, что напрямую не говорит автор, дополняют числа, раскрывающие характеристику того или иного героя. Именно числа зачастую позволяют читателю погрузиться в атмосферу, царящую в произведении, приблизиться к пониманию авторского замысла. Числовая символика придает произведению особый колорит, создает мистическое, загадочное настроение.

Авторы могут использовать как легко разгадываемую символику чисел, так и более сложные, не всегда понятные символы. Но чем сложнее загадка, тем интереснее попытаться ее расшифровать.

Данная проблема еще не достаточно полно изучена в литературоведении. Значение символа в культуре раскрывается в исследованиях Ю.М. Лотмана. Особую роль числовых символов в искусстве он рассматривает в статье «Семантика числа и тип культуры». Символике чисел в древнерусской литературе посвящены работы В.М. Кириллина. Также исследует эту проблему В.Н. Топоров на примере мифологических текстов и рассматривает их связь со структурой романа «Преступление и наказание». В работе В.В. Виноградова «Стиль «Пиковой дамы» рассматривается символическая сторона повести, а отдельная глава посвящена символике чисел. Но специальных работ по числовой символике, посвященных поэтике отдельных авторов или каким-то их конкретным произведениям, нет. В основном исследователи комментируют отдельные числа, не систематизируя и не выделяя их в особую семантическую группу.

Символ является важным элементом культуры. Особое значение имеют числа и числовая символика. Кириллин в своем труде «Символика чисел в древнерусских сказаниях XVI века» такое отношение к числу объясняет тем, что число и счет были средствами, с помощью которых при необходимости репродуцировалась структура космоса и ориентация в нем человека.

Можно также предположить, что в средние века его наделяли магической силой воздействия на жизнь человека. На такую мысль наводит повесть А. С. Пушкина "Пиковая дама", точнее, выполняющий в ее сюжете ключевую, организующую функцию мотив трех карт. Счастливые, и вместе с тем роковые тройка, семерка и туз в сумме составляют как раз 21 очко (если учесть, что достоинство туза обычно оценивалось в 11 очков) и символизируют фатальную удачу. Причем, важно и то, что графине "тайна" этих карт была открыта французским алхимиком конца XVIII в. графом Сен-Жерменом, который, как сказано в повести, "выдавал себя за Вечного жида, за изобретателя жизненного эликсира и философского камня"; а главный герой повести Германн, охваченный безумной страстью, узнал о них, в свою очередь, мистически, в ночном видении. Данный пример свидетельствует, по крайней мере, о том, что в XVIII - первой половине XIX в. магический смысл числа 21 отчетливо ощущался. Но корни такого восприятия, видимо, следует искать в культуре средних веков.

Достоевский в полном объеме использует символику чисел в своих произведениях, особенно в романе «Преступление и наказание». Как считает Пустовойт, автор статьи «Христианская образность в романе Достоевского», символичность этого произведения до сих пор остается неразгаданной. Каждая  цифра помогает раскрыть позицию автора, понять его отношение к происходящему. В романе встречаются числа 4, 6. 7, 8, 10, 11, 13, 30, 33. Через эти числа проявляется связь Достоевского с христианскими традициями, с текстом Евангелия. Например, число 13 в Библии – число греха (чертова дюжина). Раскольников постоянно вынужден проходить по лестнице с 13 ступенями. Именно эта несчастливая лестница, лестница греха, и связывает его комнату-гроб с окружающим миром.

В произведении Чехова «Вишневый сад» числа упоминаются невзначай, но тем не менее несут глубокий смысл, раскрывают авторский замысел. Так число 4 в Библии – символизирует начало, организованность. В данном произведении, состоящем из 4 действий, 4 означает начало новой эпохи в жизни героев, новый этап в их существовании. Вишневый сад был продан 22 августа, число 22 – символ доброты и доверия, а ведь именно из-за доверчивости часто совершаются ошибки. Это число предупреждает о заблуждении, о том, что люди живут в плену своих иллюзий и пробуждаются лишь в минуту опасности.

В христианском учении и культуре (библейское предание, догматическое богословие, церковный устав, литургика, поэзия и т. д.) числа 3, 7, 5 получили весьма широкую и разнообразную мистико-символическую реализацию и играли как фундаментальную, так и прикладную роль. Так, 3 - "полное и совершенное число" (Августин); число божественной Троицы и число души, устроенной по ее образцу; символ всего духовного (три годовых праздника, завещанных Моисею на Синае, слова Христа о трехдневном воздвижении нерукотворного храма, воскресение Христа в третий день, троекратное отречение апостола Петра, три звезды на мафории Богоматери) . 7 - число человеческое, означающее гармоническое отношение человека к миру (семь отверстий в человеческой голове, семь возрастов, семь добродетелей, семь смертных грехов); чувственное выражение всеобщего порядка (семь цветов радуги и семь тонов григорианской музыки, семь небесных сфер и семь дней недели); знак высшей степени восхождения к познанию божественной тайны (семисвечник, семь таинств, семь ступеней премудрости, семь недель великого поста); символ вечного отдохновения, которое наступит вместе с концом мира (седьмой день отдыха).

Быть может, менее разработана была символическая структура пятерки, но и она, нисколько не уступая своей "прекрасной значительностью" семерке, воспринималась в средние века как знак мистического, единения земной церкви со Спасителем, евхаристического пресуществления всех христиан в жизнь вечную (евангельская легенда о пяти хлебах, насытивших пять тысяч человек, и притчи о пяти мудрых и пяти неразумных девах и о рабе, умножившем данные ему пять талантов на другие пять; ритуал благословения пяти хлебов на литии во время всенощного бдения и употребление на проскомидии во время литургии пяти просфор; храмы о пяти главах и иконостасы в пять рядов).

Заключение

Исходя из вышесказанного, можно отметить, что авторы, обращаясь к символике чисел, воздействуют на сознательный и подсознательный  уровень восприятия текста. Анализируя произведения, можно убедиться, что многие числа несут в себе огромную символическую нагрузку, помогая нам лучше понять то или иное событие, осознать авторский замысел. Проследив за использованием чисел в литературе, понимаем, что числа используются и в народной, и в религиозной, и в классической литературе. Классики русской литературы используют числа, чтобы подчеркнуть наиболее важные моменты в произведении, чтобы раскрыть особый смысл описываемых событий.

Символы в художественном произведении, в том числе и числовые, имеют особое значение: как правило,  они заключают в себе жизненные взгляды, представления, осмысления писателем философских проблем и их взаимосвязь с всеобщим мировым ходом. Несмотря на то, что определенная часть символов может быть заимствованной, они наполняются сугубо индивидуальным смыслом, в чем и заключатся их значимость.