Наурыз

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 24 Ноября 2011 в 17:12, реферат

Описание

Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы. Когда началось его празднование, нет исторических сведений, так глубоки его корни.

Работа состоит из  1 файл

Наурыз.docx

— 41.98 Кб (Скачать документ)

Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы. Когда началось его празднование, нет исторических сведений, так глубоки его корни.  
 
По народному гражданскому календарю казахов до большевистского переворота 1917 года в России Наурыз праздновался как Новый Год, эта традиция существовала до 1926 года. Во время гонений на религию в СССР Наурыз был запрещен советской властью, которая по невежеству своему и ненависти к религиям считала его религиозным и националистическим праздником.  
Это не религиозный праздник, как руководство советской власти вбивало в голову народам, он и не национальный праздник в узком смысле слова. Талибы Афганистана, запрещая этот праздник, признают его неисламским - нерелигиозным. Этот праздник возник в те далекие времена, когда еще не было современных религий и национальностей. Великий поэт и ученый Омар Хайям (полное его имя - Гийяс ар-Дин Абу-аль-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям) в XI веке в правление султана Джалал ад-Дина Малик шаха ибн Али-Арслана Сельджука создал новый календарь, названный именем султана - ''Летоисчисление Малики", который был основан на природном начале года - на день, когда солнце вступает в созвездие Овен и начинается первый день после весеннего равноденствия. Таким образом, месяцы этого летоисчисления были настоящими солнечными месяцами. Но этому календарю средняя продолжительность года равна 36)5,2400 суткам, при которой отклонение от истинного солнечного года составляет 0,0002 суток, таким образом, ошибка в один день накапливается за 5000 лет. Для сравнения - по календарю, которым мы пользуемся сегодня в мире, средняя продолжительность года равна 365,2425 суткам, при этом отклонение от истинного года равно 0,0003 суткам, а ошибка в один день накапливается за 3333 года (газета «Поиск" N 36. 5-11 сентября 1998 г.). Возникшие значительно позднее религии заимствовали лучшие традиции и духовное богатство, присущие этому празднику, у народа, чтобы пропагандировать свою новую веру. В вековой борьбе с природным праздником Наурыз у современных народов оказались победителями праздники, установленные власть имущими людьми искусственно:  
политические, идеологические, религиозные и т.д., которые привели к разъединению народов по разным признакам. Таким образом, природный - поистине всех народов Земли праздник Наурыз отошел на второй план. В Наурызе заложено много народных установлений морали и этики, веками выработанные человечеством еще в дорелигиозную эпоху, вместе с тем он вобрал в себя положительные элементы морали, выработанные религиозными представлениями.  
Это - день, когда небесные светила: созвездия и звезды после годичного круговорота приходят на точки своего первоначального пребывания и начинают новый путь - круг.  
Наурыз называется у казахов также "Улыстын улы купи' (Великий день народа). Но используемому нами григорианскому солнечному календарю этот день соответствует 22-марта. Месяц Наурыз - продолжается с 22 марта по 21 апреля. Само слово "наурыз" восходит к древнеиранскому сочетанию двух слов: ноу "новый" + роуз "день".  
Слово "Наурыз» в казахском языке имеет несколько значений: 1) название первого дня Нового года, 2) название первого месяца каждого года животного цикла в 1998 г - года Барса, 3) название праздника Нового года, 4) название угощений, приносимых в этот праздник («Наурыз коже"), 5) название жанра стихов и песен.  
По древним представлениям казахов и их предков - тюрков каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года - Наурыз "день весеннего равноденствия». Ср. казахские выражения "алты аи жаз боны" (шесть месяцев лета), "алты аи кыс боиы" (шесть месяцев зимы) /'а/ш .жаздай" (все лето), "ала кыст.ай" (всю зиму) и т.д. Летние месяцы олицетворяли положи-тельный образ, а зимние - отрицательный, соответственно они обозначали добро и зло. Символически Наурыз выступает как первый день наступления добра, его победы над злом. Этот мотив сохранился в казахских мифах и сказках, он встречается и в древнем иранском памятнике до нашей эры - "Авесте".  
У казахов бывшего СССР на территории России и Казахстана Наурыз возрождается с первой половины 90-х годов XX века, с началом процесса демократизации российскою общества, с обретением Казахстаном независимости.  
Традиционное приветствие в этот день - обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками.  
Наурыз - день радости. Много веселых и радостных песен и стихов о Наурызе было сочинено казахами, у которых существует особый вид жанра поэзии - Песни о Наурызе С Наурызом связаны многие выражения и понятия, такие как: Наурыз тойы Праздник Наурыз. Наурыз жыры - песни наурыза, Наурыз коже благотвори тельное угощение пищей, лаурыз шешек - первоцвет (примула) и т.д. Детям, родившимся в дни праздника Наурыз дают составные имена с первой частью Наурыз: Наурызбай, Наурызгуль и т.д.  
Наурыз - день обновления природы и соответственно у людей это - праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. В этот день открывают и вычищают источники, родники, водоемы, колодцы.  
По мифологическим представлениям казахов накануне этого дня по земле ходи! счастье, поэому эта ночь называется "Кызыр тули» (Ночь счастья), это также "день прихода добра на землю", "день прилета грачей", "начало года", "день когда зеленое счастье (т.е. трава) открывает глаза", "день спуска на Землю Года", "День, когда каменные груди Матери-Земли смягчаются и они дают молоко", "День, когда растает синий камень Самарканда" и т.д. "Жер бетте жаксылык уялагап куц" (День, когда на земле устанавливается добро).  
Древние тюрки - предки казахов к началу этого праздника также одевались в новые одежды, белые рубашки и платья, подправляли усы и бороду, обязательно сбривали волосы. Существует казахское выражение "Одежда " словно белый снег Наурыза. Когда Новый год в ночь Счастья перешагивает в дом через порог, казахи на почетном месте зажигали две свечи, приговаривая: "Одна лучина не станет светом". "Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла". Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме. Заполняли все пустые посуды продуктами и водой из священного источника, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так и будет до следующего года.  
Существуют также немало ритуалов праздника, направленные на единение и чистоту. Например, в этот день молодые девушки готовят для парней специальное угощение "Уикыашар" (Развевающее сон), а парни в свою очередь дарят девушкам зеркало, гребенки, ароматные жидкости, символизирующие чистоту, молодость, красоту - Наурыз «Праздник Единения». В этот день готовят главное угощение праздника Наурыз кожe - специальную праздничную пищу из семи продуктов. Смешивают в нем свежую голову барана с вяленым мясом с прошлого года, добавив свежо надоенное молоко. Это представляет собой символ начала нового года и прощание со старым годом.  
Огромный котел для наурыз коже - также символ единства. С единением народа связаны пословицы и поговорки, которые часто употребляются в этот праздник: Айында кориспесе агаиыл жат (Если родственники не встречаются хоть раз в месяц, они становятся чужими). Hip женлеи кол, бip жагадал бас шыгараиык (дословно; Давайте из одного воротника выведем наши головы, а из единого рукава - наши руки). 'I'opmev тугел болса, тобедег1 келер, алтау ала болса, ауыздагы кетер (Если мы вчетвером едины, к нам придет даже то, что в небесах, если нас шестеро, но мы разъединены, уйдет даже то, что у нас уже во рту). В этот день соединяются единокровные, единоверцы, одноаульцы и т.д.  
Этот праздник символизирует равенство всех, свободу и демократию: в этот день даже снохе и зятю позволено шутить с тестем - что обычно запрещается. В этот день молодые стараются больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний, юг - кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т.д.  
В этот праздничный день нет ни царя, ни рабов, в этот день хан сажал на свой трон раба. Это - день равенства всех: мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных. Это - праздник уважения к старшему, любви к младшему.  
Наурыз - Праздник прощения - Добро прощает зло. Это - праздник милосердия, он призывает людей к любви и прощению грехов и обид. Помощь сильного слабому, богатого бедному особенно престижно в этот праздник. Па Наурыз прекращались войны между враждующими. Много пословиц и поговорок, связанных с прощением, на устах людей в этот праздник, например: Таспеп аткалды acne/i am (Если кто побьет тебя камнем, угости его пищей) и т,д. В этот день проводится много благотворительных деяний имущими.  
Наурыз " праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов - тюрков праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату - 26 марта как Новый год до XV1I1 века.  
С завоеванием территории казахов и других тюркских народов арабами и введением ислама праздник Наурыз был использован арабскими правителями и мусульманским духовенством в целях распространения ислама, для поднятия его авторитета, а также для пропаганды арабской культуры. Наурыз был назван праздником в честь пророка Али, а благотворительные угощения, приносимые казахами 22 марта, считали жертвоприношением в честь дня рождения пророка Мухаммеда.  
Московские казахи всенародный Праздник Наурыз вернули себе и начали отмечать его с 1990 г. со времени создания в столице казахских общественных организаций. Уже существует определенные традиции. Устраиваются народные игры с качелями алтыбакаи, соревнования борцов, состязания акынов-импровизаторов, песнопение, детские игры и т.д. в разных местах и помещениях. В России казахи отмечают Наурыз в тех регионах, где они проживают компактно. Из других диаспор Наурыз регулярно отмечают в Москве также азербайджанцы, курды, уйгуры и др. В Казахстане, особенно - на юге, где к этому дню уже становится тепло, появляется зеленая трава, скот дает молоко, Наурыз празднуют с широтой, устраивая на полях скачки, т^тау7-козлодранье, айтыс-состязание в стихах, борьба, игры и т.д.  
По существующей традиции в этот день мудрые старейшины аксакалы дарят обществу Слово-благословение. Они специально готовятся, чтобы их слова западали в душу людей и надолго они запомнили их. Это доброе пожелание заканчивается древними словами: ''Пусть будет благополучным народ! Пусть будет много светлого (молока)! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!"  
Наурыз - вечный праздник единства природы и человека, он установлен не людьми, не политическими или религиозными деятелями, партиями или властями, а изначально дан человеку и определен самой Природой и отражает взаимоотношение и суть Матери-Природы и человека как ее дитя. Он в представлении казахов - Праздник праздников. Он не подвержен изменениям политики, идеологии, расовых, религиозных и других представлений, разъединяющих человечество. Вполне возможно, что когда жители нашего общего дома - планеты Земля поймут изначальную истину о том, что все люди - прежде всего дети единой Матери-Природы, этот праздник станет всеобщим.

В эпопее М. Ауезова "Путь Абая" повествуется о том, что в прошлом веке коня умершего облачали в траур, и это было неотъемлемой частью похоронного обряда казахов. Обряд посвящения коня умершему человеку - одна из хорошо изученных проблем в известной монографии Х. Аргынбаева, и вообще в этнографических исследованиях и литературе. Х.Аргынбаев, " Народные обычаи и поверья казахов, связанные со скотоводством", М.1975г. С этой точки зрения наши материалы дополняют известные факты. Значение облачения коня в траурные одеяния и сбрую В.А. Калоев объясняет так: "… эти обряды были связаны с представлением о том, что переходя в потусторонний мир, душа человека нуждается во всех тех благах, какими пользовался умерший при жизни. Отсюда обязательные заботы родственников об обеспечении покойника одеждой, питанием, конем для передвижения и т.д…" "Обряд посвящения коня у осетин", М. 1964г. Материалы международной конференции антропологов.  
Коня умершего человека готовят заблаговременно, седло надевают наоборот, на коня развешивают одежды его хозяина, оружие. На самом верху кладут головной убор покойного хозяина, коня обвязывают арканом, отрезанным от его дома (от юрты). Оплакивая покойника, подстригают хвост и гриву коня, и самого такого коня называют "траурным конем". На этом коне нельзя ездить верхом, на 1 год его отпускают в табун. Через год его режут на поминках по покойному. Когда его режут, казахи Среднего жуза поют обрядовую песню о покойном - жо?тау (причитание). Траурного коня не крали ни воры, ни барымтачи, боясь, что это им повредит. Облачение коня в траур считается выражением почестей умершему человеку. В XIX веке, попав в плен к кокандцам, аргын Тати бий, прощаясь со своим народом, завещал:  
 
Передайте от меня привет, 
Сыну Аргына - Акжолу 
В Среднем жузе. 
Пусть облачают в траур  
Моего коня. 
 
В южных регионах Казахстана и у каракалпаков гроб умершего человека называют "a?ao ат" - деревянная лошадь.  
В народной песне так поется: 
 
Говори, мой язык, пока жив, 
Пока не сел я на деревянного коня. 
 
Это, видимо, означало, что человек в потусторонний мир отправляется на коне, и понимали так, что умерший человек верхом на коне быстрее доберется до рая.  
Поминки по покойному в годовщину смерти заканчивались байгой (скачками). Это называется "??? a?йге". Во время этих поминок скачки и байгу, по возможности, обязательно проводили рядом с кладбищем, чтобы умерший человек слышал топот копыт лошадей.  
Живший в конце XVIII века в Среднем жузе керей Буланбай-борец перед смертью завещал так: "Меня похороните на высоком холме, где будут проходить лошади, чтобы я слышал топот их копыт". 
Таким образом, если казахи при рождении ребенка проводили ??нан-б?йге (??нан - жеребенок-трехлеток), то поминки в годовщину смерти заканчивали "??? aaйгой". А. Шмаков, очень долго исследовавший степных лошадей, пишет так: "… У киргиз байга составляет величайшее торжество, они празднуют байгою рождение первого ребенка, байгою чествуют память умершего, байгою приветствуют именитого гостя…" А.Шмаков, "Коневодство в киргизской степи и значение его для России". СПБ. 1872г.

Особую роль играет конь во время бракосочетаний и свадеб. Когда жених в первый раз приезжает в аул невесты, выполняется обряд "ат байлар" (привязывание коня). Жених седлает лучшего в своем косяке коня или иноходца, и со своими верными товарищами приезжает в аул невесты. За полверсты до аула жених должен спешиться, а его товарищи ведут коня на поводу к аулу, сам жених остается на этом месте. Его товарищи сообщают о приезде жениха, коня отдают родному отцу невесты или одному из близких родственников. Поводья коня обязательно должна держать девушка, она получит подарок "ат байлар" от жениха. После этого невеста с сестрой и матерью остаются в ауле, а женщины, девушки и парни аула выходят встречать жениха. Эти обычаи В. Фирсов объясняет так: "…Эта церемония требует пояснения. Отправление своей верховой лошади вперед очень древний степной обычай, всегда служивший кочевникам для выражения преданности и особого доверия к людям, с которыми они вступают в переговоры. В самом деле нельзя придумать в степи более верного залога, как верховой конь, без которого человек там совершенно беспомощен…" В.Фирсов, "Туркестан и туркестанская порода лошадей". СПб. 1895г. c. 65. 
Когда девушку выдают замуж, заплетают хвост коня. 
Если невеста виновата перед женихом, не оказалась девицей, ее могли вернуть родителям, посадив на коня задом наперед. 
Мы уже говорили о том, что по казахским обычаям, в качестве калыма дают 47 целых, 37 целых, половину 37, 27, 17, круглый калым. Расшифровываются эти числа следующим образом. Они означают количество лошадей, отданных в качестве калыма: 47 кобылиц-трехлеток, 37 кобылиц-трехлеток, и т.д. Вместе с тем даются еще и дополнительные лошади. "Жанама ат" (косвенная лошадь" - 1 лошадь, которая дается родственникам невесты вне калыма. "Т?n ат" - самый лучший конь, которого дают свату вне калыма, в качестве "т?n ат" выбирается самый быстрый иноходец. "Кiшi ат" - лошадь, которая дается дальним родственникам невесты вне калыма. Кроме этого, сторона жениха дает одного коня или одного стригунка в качестве "?лi-тiрi".

Наурыз - международный праздник, высоко чтимый многими народами Востока, официальный праздничный день в Республике Казахстан, Узбекистане, Кыргызстане, Туркмении, Азербайджане и Таджикистане. На протяжении тысячелетий по восточному календарю в этот день отмечается наступление Нового года. Торжество сопровождается рядом народных обычаев, традиций и ритуалов. Издавна праздновался Наурыз мейрамы в казахской степи - весьма торжественно и красочно. Вернувшись из небытия вместе с духовным возрождением и возвращением традиций прошлого, он вновь занял свое место в ряду государственных праздников.

Тема Наурыза - обновления, очищения, прихода весны, зарождения новой жизни, любви и красоты - красной нитью проходит через многие литературные произведения и научные труды гениев средневекового Востока - Махмута Кашгари, Абу Райхан Бируни, Фирдоуси, Алишера Навои, Омара Хайяма. Немало строк этому прекрасному празднику посвятили в своих трудах и выдающиеся казахские ученые и литераторы Абай Кунанбаев, Алихан Букейханов, Ахмет Байтурсынов, Миржакуп Дулатов, Сакен Сейфуллин и другие.

В отличие от других праздников Наурыз мейрамы имеет неповторимые особенности, присущие только ему черты. Традиции празднования Наурыза направлены на раскрытие лучших человеческих качеств - открытости, сердечности, отзывчивости, милосердия. И в этом один из секретов, почему его прихода ждут с нетерпением.

Теперь я хотел  бы остановиться на отдельных народных традициях и обрядах, связанных  с Наурызом.

    Наурызнама

Наурызнама - веселый и радостный праздник, карнавал. Упоминания об обычае весело отмечать наурызнаму можно встретить в рукописях Абая. В некоторых регионах Казахстана этот праздник назывался Наурыз той. Все, кто приходил на наурызнаму, стар или млад, обязаны были веселиться, смеяться, развлекаться и развлекать других. Регламент праздника запрещал пьянки, ссоры, другие подобные сцены, которые могли омрачить приподнятое настроение празднующих. В праздничной программе были широко представлены спортивные соревнования, конные скачки, состязания богатырей-палуанов. И, конечно, не обходилось без песен, танцев, игр. Существовали специальные обрядовые песни к Наурыз мейрамы. Тут же затевались айтысы, веселые состязания в остроумии, сметке, загадывались загадки, звучали шутки. Существовал обычай, когда старики давали добрые напутствия молодежи. Получить такое благословение в Наурыз считалось доброй приметой.

В прошлом наурызнама обычно длилась 3-9 дней. Интересные наблюдения о праздновании Наурыз мейрамы сохранились в трудах фольклориста, ученого Машкура Жусупа: "Один только праздник в степи, когда казах чувствует себя казахом, - наурызнама. В эти дни читают хаджи специальную книгу, посвященную Наурызу, имя этой книги "Салдама".

Весна - пора любви, встреч влюбленных. Во время наурызнамы молодежь готовила специальный напиток уйкы ашар. Джигиты дарили молодым девушкам кольца, сережки, зеркальца. Эти подарки были со значением и назывались селт еткiзер. Вручение подарка и его получение свидетельствовали о взаимной симпатии, нежных чувствах молодых. Существуют ритуалы и для пожилых людей. Для них в эту пору готовили особое блюдо - бел котерер. Это праздничное угощение, украшавшее стол вместе с традиционным наурыз-коже.

    Наурыз-коже

Специальное угощение к праздничному столу в Наурыз. И в каждом доме существовал свой рецепт его приготовления. Общим для всех правилом было только число используемых продуктов - ровно семь. Гостям подавались и лучшие мясные блюда - казы, шужык, вареное мясо. Считалось, что предложенное гостям угощение наурыз-коже служит поводом для установления добрых отношений.

    Наурыз жыры

Это особый вид устной народной литературы, фольклорные произведения, исполнение на Наурыз. Существует немало рожденных этим праздником поздравлений, пожеланий, благословений, частушек, остроумных куплетов.

    Наурыз бата

В традициях казахского народа много видов благословений, и одно из них - наурыз бата. В дни наурызнамы уважаемые аксакалы, женщины преклонного возраста благословляли того, кто их угостил наурыз-коже, акына, победителя айтыса, понравившегося музыканта, певца, борца и т.д. Адресатами наурыз бата становились все гости тоя, жители аула. Сохранилось немало устных памятников этого обычая.

    Имянаречение

Существует поверие, что родившиеся в Наурыз дети будут отмечены расположением звезд, высших сил. Поэтому при наречении им давалось имя, связанное с праздником. Известно немало батыров с подобным именем: Наурызбай Кутпанбай улы (1706-1781), Наурызбай Касымулы (1822-1847). В Золотой орде правил хан Наурыз. Очень распространены имена Наурызгул, Наурызбек, Наурызали и другие этого же происхождения.

    Наурызша

В конце марта, когда  близко дыхание весны, выпадает тонкий слой пушистого, ослепительно белого снега. В народе его называют "наурызша".

18-Ноябрь, 2011, Пятница 

В ранние времена  казахи отмечали Новый год три  дня, хотя считалось, что можно его  праздновать весь месяц Наурыз. Об истории появления весеннего праздника в жизни нашего народа рассказывает ученый-этнолог, доктор исторических наук Шайзада Тохтабаева, которая, побывав в разных регионах Казахстана, провела анализ генезиса Наурыза.

Рецепт настоящего наурыз-коже

– В смысловой  основе праздника лежат представления, связанные с культом природы, – говорит ученый. – Согласно мировоззрению народов Востока, в это время небесные объекты  возвращаются на исходные точки, заканчивается  старый год и набирает силу новый. Обновление мироздания начинается с  пробуждения природы, которая извещает об этом весенним громом. На деревьях набухают почки, появляется первая зелень, которую, по поверью, нельзя срывать, чтобы не причинить боль природе. Считалось, что дети, рожденные в этом месяце, будут счастливыми, поэтому их нарекали такими именами, как Наурызбай и Наурызгуль.

Накануне праздника  люди чистили хозяйственные постройки, подметали двор, делали уборку в  доме, поскольку существовала примета: если встретить Новый год в  чистом доме, семью минуют болезни  и неприятности. В Наурыз старались отдать долги, помириться с недругами, забыть все зимние тревоги и отрицательные эмоции.

– А какие поверья  связаны с именем легендарного старца Кызыр-ата?

– Это вымышленный  персонаж. Согласно народной мифологии  с 21 на 22 марта в три часа ночи Кызыр-ата, одетый в длинную шубу, от соприкосновения с которой тает даже камень, обходит все дома. Считается, что он приносит в дом радость, счастье, согласие, исполняет мечты. Люди, ожидая его, оставляли на ночь на почетном месте две зажженные свечи.

Во всех домах  старались встретить этот день как  можно лучше. Хозяйки извлекали  из сундуков все самое ценное из одежды и предметов прикладного  искусства. Для каждой женщины было делом чести как можно наряднее одеть домочадцев и красочно оформить дом.

А еще нужно было приготовить много вкусной еды  и накрыть богатый дастархан со всевозможными сладостями и деликатесами. Но как бы ни ломился стол от изобилия, без ритуальной новогодней похлебки наурыздык он неполный.

– Кстати, как готовят  классический наурыз-коже?

– В состав этого  блюда включаются семь сакральных по численности компонентов. Вначале  отваривают мясо, затем его вытаскивают  и в этом бульоне кипятят пшеницу, просо, рис, лапшу. Для полной численности  ингредиентов кладут муку, курт или масло, немного молока и сахара. Если не хватало какой-то из круп, ее заменяли другими ингредиентами. Главное, нужно было соблюсти необходимую численность состава пищи.

– А зачем молоко и сахар? Они ведь не сочетаются со вкусом мясного бульона.

– Они были магическими  стимуляторами для обеспечения  в наступающем году светлой, как  молоко, и сладкой, как сахар, жизни. Множественность лапши, а также  круп также осмысливается в традиционном сознании как своеобразный гарант плодородия и богатства в будущем.

Чтобы в доме всегда было изобилие и сытость, наурыз-коже готовили в большом казане, наполненном доверху. А еще казахские девушки готовили в этот день для юношей специальную еду уйкы-ашар (в переводе – пробуждающий от спячки). Считалось, что это ритуальное блюдо активизирует чудодейственным образом физические и эмоциональные качества мужчины. Ответным жестом со стороны потенциальных женихов являлись небольшие подарки в виде украшений, зеркал, духов и прочего.

Вечером накануне Нового года по традиции хозяйки наполняли  все имеющиеся в доме казаны и  чаши молоком, айраном, зерном и ключевой водой. Делалось это опять же из магических соображений: чтобы в будущем  году было много молока, урожая и  дождя.

Зажги свой «факел счастья»

– А как в аулах  узнавали о наступлении Нового года?

– В ночь с 21 на 22 марта молодежь, оседлав теленка  специальным седлом, усаживала туда куклу. Далее на шею бычка подвешивали  колокольчик, а на макушку привязывали  птичьи перья. Затем в три часа ночи в сараях распугивали скот. От блеяния, лая и прочего шума люди просыпались. После этого бычка  отпускали без привязи, из-за чего он создавал шумную сутолоку. Таким  игровым образом молодежь оповещала  аул о наступлении Нового года.

Первое утро Наурыза жители аула старались встретить вместе. Женщины делали поклон восходящему солнцу. Это время дня отмечалось хозяйственной работой, содержание которой символизировало заботу о природе. Чтобы освободить проходы для воды – источника жизни на земле, чистились колодцы, арыки, истоки родников. Казахи испокон веков руководствовались пословицей: если спиливаешь одно дерево, взамен посади десять. Поэтому каждый считал своим долгом посадить новое дерево.

Везде царила атмосфера  радушия, всепрощения и радости. Считалось, что нужно угостить как  можно больше людей своей похлебкой, и самому тоже постараться отведать ее в разных домах. У казахов существовала неукоснительная вера в чудодейственность  новогодней похлебки. Об этом свидетельствует  пословица: кто не насытится новогодней похлебкой, тот и в жизни не будет сытым.

В старину это  ритуальное блюдо готовили в полдень  на зеленом пригорке из мяса только что заколотого быка. Его варили целиком в специально отлитом  для этих целей пиршественном  чугунном казане большого размера. Считалось, что новогодняя похлебка, приготовленная на бульоне такого сильного животного, как бык, дает людям силу и выносливость. При этом трапеза начиналась и  заканчивалась молитвой в честь  предков. Ее читал мулла или человек  почтенного возраста, который в завершение давал благословение – бата.

После столь сытного  обеда проводились всевозможные массовые национальные игры, в которых  принимали участие и старые, и  молодые. Всюду раздавались смех, шутки, музыка, звучали обрядовые  песни, проводились разнообразные  спортивные игры.

– Говорят, в этот день можно было нарушать этикет –  молодые люди могли подтрунивать над стариками, а те не должны были на это обижаться.

– Это на самом  деле так и было. Даже невестки, которым  в обычные дни не разрешалось  напрямую общаться со свекрами и старшими братьями мужа, в этот день могли  с ними шутить. Но при этом молодежь старалась получить как можно  больше благословения-бата от стариков.

Вечером организовывали айтыс между девушкой и юношей, что символизировало борьбу весны с зимой. После заката солнца разжигался костер, вокруг которого устанавливались качели алтыбакан, где раскачивающиеся девушки и юноши символизировали идеи плодородия. Завершался праздник пением молодых вокруг костра, от которого зажигали «факел счастья».

– А как отмечали Наурыз другие восточные народы, проживавшие бок о бок с казахами?

– Интересные обрядовые  действия в этот день осуществлялись в традиционном быту уйгуров. Рано утром  в центре селения разжигался ритуальный костер, от которого все разносили  по домам огонь с помощью зажженного тонкого прутика – арчи. Эту  горящую веточку полагалось оставить у ворот своего дома. Делалось это  для очищения жилища от всего негативного, а с другой стороны – с целью  приобщения к животворящему солнцу. Потом женщины шли к источнику  умываться, что означало ритуальное очищение. После этого можно было слегка брызгать друг на друга водой, приговаривая: «Чтобы новый год был  полон воды, а урожай был обильным». Следовало также для очищения дома побрызгать водой двор и чисто  его подмести. Затем большую куклу  наряжали, как пожилую женщину, в  платье черного цвета. Так создавался символический образ водяной  женщины – сухатун. С этой куклой ходили по домам и пели обрядовые песни. В этот праздничный день на столе должны были быть семь вещей на букву Ш: шарап – виноградный сироп, шир – молоко, ширин – сладости, шикяр – сахар, шербет – фруктовые напитки, шам – благовонная свечка… А еще на столе были сухофрукты, варенье и крашеные яйца. Все они символизировали различные природные явления. Например, шарап – пробуждение, шам – красоту.

Таким образом, можно  сказать, что в традиционной культуре народов Казахстана и Средней  Азии была разработана целая система  новогодних обрядов, связанных с  верой в силы природы и матери-земли. В них прослеживается сплав музыки, игр, спортивных состязаний, театрализованных действий, магических ритуалов, смысл которых направлен на обеспечение благополучия, стимулирование изобилия и счастья в новом году.



Информация о работе Наурыз