Кратко  ознакомившись с жизненным и  творческим путем греческого ученого, а также поняв роль и место  концепции «идеального» государства  в его творчестве перейдем к непосредственному  изучению основ идеального государства  по Платону, его целей и задач.

    Концепция «идеального государства» неразрывно связана с этикой Платона. Остановимся  на ней.

    Этика у Платона построена, исходя из его  понимания души, т.е. из осознания  врожденных добродетелей, характерных  для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, в государстве  царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного  благополучия.¹⁰

    Исходя  из вышесказанного, сделаем вывод, что этика у Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества – человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.

    Именно  в диалоге «Государство» платоновская этика получает наиболее ясную и конкретную формулировку.

    Согласно  мнению Платона, государство возникает  вследствие общественного разделения труда, при котором люди могут  избирать себе сферу деятельности по своим склонностям, ибо от природы  они предназначены к тому или  иному делу. Причем, лучше из них  работает тот, кто делает одну работу, нежели тот, кто занимается всем понемногу. Поэтому в государстве имеются  люди всех специальностей: земледельцы, ремесленники, строители, купцы, воины и др. ¹¹

    В целом, политический идеал Платона – это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу – это справедливо. Неравенство сословий –это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего. На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестает быть государством.¹²

    Платон  не одобряет все существующие виды государственного устройства. Он считает, что власть тирана, военных, богатых, или власть большинства противоестественна. Кроме того, и социальное неравенство, которое имеет место в любом  государстве, должно основываться на природном  неравенстве людей, в зависимости  от того, какая по своему составу  душа преобладает в том или  ином человеке: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Ему соответствуют и разные типы добродетели.¹³

    В случае если у людей преобладает разум, то им свойственна мудрость, которая служит добру. Она состоит в постижении вечного и неизменного бытия идей, в понимании взаимной связи между ними. Люди такого типа справедливы, правдивы, добры. Эти люди – философы, которым Платон отводил роль правителей в идеальном государстве.

    Если  же преобладает аффективная часть  души, то это воин или "страж"– человек мужественный, умеющий подчинять свои страсти долгу. У него определяющей частью души является благородная страсть и воля.

    Что же касается души последнего типа, то она принадлежит людям, которые занимаются торговлей или физическим трудом: крестьянам, ремесленникам, а так же всем тем, кто обеспечивает материальную жизнь общества. У этих людей преобладают чувственность и влечения, которые, тем не менее, должны быть управляемыми. Причем в каждом человеке присутствуют все три составляющие, но судить можно только по преобладающей части души.

    Для достижения справедливости в государстве, нужно разделить граждан на три  сословия: правителей, стратегов, производителей, в соответствии с преобладающими в них тремя частями души.¹⁴

    Первое  сословие составляют мудрецы, философы их обязанность разрабатывают философские теории, управлять государством, так же они познают мир.¹⁵

    Второе  сословие воины, их обязанность служить  философам. Воины занимаются физическими упражнениями, тренируются, поддерживают в государстве порядок, в случае необходимости — участвуют в военных действиях.¹⁶

    Третье  сословие это те, кто непосредственно  занимается материальным производством. Работники, как их еще называют (крестьяне и ремесленники), занимаются грубым физическим трудом, создают материальные блага, могут в ограниченных размерах владеть частной собственностью.¹⁷

    Следовательно, в низшем классе должна преобладать умеренность, в среднем – мужество, в высшем – мудрость.

    Однако  деление общества на сословия не является наследственным, оно вызвано природными задатками человека. Вследствие этого вытекает значительная особенность «идеального государство» - оно должно быть построено на довольно строгой системе воспитания.

    Предложенная  Платоном система воспитания направлена, прежде всего, на воспитание стражей  и правителей. Важное место в ней  занимает гимнастика, мусическое искусство, обучение чтению, письму, изучение арифметики, геометрии, астрономии и теории музыки. Это тот уровень образования, который достаточен для воспитания стражей. Те же, кто имеет природные способности к тому, чтобы стать правителями, должны изучать также философию. Обладатель низменной части души, напротив, не стремится к наукам, он любит слушать, ценит красивые вещи, но не способен оценить красоту саму по себе это земледелец, ремесленник или торговец.¹⁸

    Высшее  сословие философов формируется  в этом государстве путем специального отбора, начиная с детского возраста.¹⁹ Отбор философов происходит из числа наиболее одаренных от природы стражей. В иной ситуации даже «самые одаренные души при плохом воспитании становятся особенно плохими»²⁰, именно из них выходят софисты, злодеи и тираны.

    Спустя  некоторое время обучающим дается целый обзор наук, в след за этим они становятся правителями. Но как и стражи, правители ограничиваются в правах: у них не должно быть частной собственности и семьи. Натурой от низшего сословия они получают плату за свои труды. Что бы миновать соблазна к накоплению, они не должны прикасаться к деньгам.

    Согласно  Платону, философ имеет врожденную склонность к знанию, он определяется любовью к истине, обладает отличительной особенностью – правдивостью, а так же может отказать себе в телесных удовольствиях. Прирожденный философ обладает рядом существенных качеств : он не хвастлив, великодушен, справедлив и благороден.

    Философы  как правители, по мнению Платона, имеют  право на власть постольку, поскольку  они, созерцая нечто стройное и вечно  тождественное, полное порядка и  смысла, не творящее несправедливости, будут подражать этому идеальному бытию, и внесут эти отношения  в повседневный быт человека. Он думает, что «ни для государства, ни для граждан не будет конца несчастьям, пока владыкой государств не станет племя философов».²¹

    В настоящее время некоторый круг исследователей считают Платона предшественником научного коммунизма, хотя бы потому, что частная собственность, по его мнению, является главный источник социальной несправедливости. Именно частная собственность, по мнению философа, уничтожает единство и целостность государства, ставит людей друг против друга. Тогда как общественная собственность объединяет его, а это возможно лишь в таком государстве, «где большинство говорит... об одном и том же: «Это мое!» или «Это не мое!»²². Поэтому Платон ратует за то, чтобы сословие высшего круга не имело никакой частной собственности, в том числе и личной. Выходит, у Платона общественное начало стоит выше личного. Поэтому этика Платона органически сочетается с его учением об идеальном государстве. Также нужно отметить, что для формирования нового государства и нового человека, древнегреческий мыслитель подчеркивает значение набожности и почитания богов.

    В своих работах, а в частности в диалоге «Государство», Платон противопоставляет свое «идеальное» государство некоторым государствам несовершенного типа. Стало быть, с одной стороны он демонстрирует основополагающие положения своих идей, а с другой - дает нам некую информацию об устройстве государств того времени.

2.2 Типы государств по Платону

    В данном параграфе мы ознакомимся с еще одной немаловажной составляющей учения Платона об идеальном государстве. Идеальное государство Платона - это умозрительная концепция, имеющая место быть в сопоставлении с другими типами государств, которые Платон также описывает. В первую очередь мы подразумеваем четыре несовершенные формы государства - тимократию, олигархию, демократию и тиранию. Ближе всего к идеальному государству стоит аристократия, а именно аристократическая республика.

    Аристократическая республика по Платону - это 5 400 жителей, поделенных на четыре сословия и связываемые сложнейшей системой управления. В этой форме опускается личная собственность, деньги, разрешено создание семьи для всех сословий, однако повышается системообразующая роль государства, которая предполагает значительное усиление контролирующей роли государства, строжайше регламентирующего все общественные отношения. На страже законов стоит система правосудия, а без истинного правосудия государство перестает быть государством.²³

    Следующее по «идеальности» - тимократия как власть нескольких человек, которая основана на военной силе, т.е. на добродетелях средней части души. Такие люди, как правило, становятся воинами, государство под их управлением постоянно воюет. Войны – это непосредственная добыча, а значит и чьё-то обогащение. Ну а богатство – это в первую очередь некая власть, посредством которой в дальнейшем формируется олигархия.

    Олигархия - власть немногочисленных богатых, которые опираются на торговлю, ростовщичество, они тесно связаны с низкой, чувственной частью души.

    Одна  из худших форм правления по Платону – демократия. По большому счету – это есть власть большинства, которая характеризуется образованием трех классов населения – богачи, народ и трутни. Последние представители в демократическом государстве, говорит Платон, занимают чуть ли не все государственные посты. Трутни стремятся отобрать у богатой части населения часть имущества и отдать его более бедным слоям населения. Богачи же, сопротивляясь, вынуждены будут организовать оппозицию. В случае, когда противостояние достигает точки накала, народ выдвигает своего ставленника – тирана, наделяя его неограниченными полномочиями, в следствии чего, демократия неизбежно приводит к тирании.

    Последней в типологии находится тирания - бесконтрольная власть одного. Появляется тиран из демократии. Для удержания власти ему нужна война, которая, в конечном счете, приводит государство к тимократии.

      Тирания у Платона описана  наиболее парадоксально. С одной стороны, она характеризуется как самая худшая. Тираном становится бывший народный представитель, охваченный жаждой единовластия и добившийся его посредством социальной демагогии и открытого насилия. Потакания своим вожделениям и постоянный страх за свою жизнь - вот удел тирана. Жители такого государства, видя безнаказанность своего правителя, привыкают к мысли о вседозволенности. Сильнейший здесь всегда прав.

    С другой стороны, с помощью наихудшей формы правления Платон в поиске наиболее эффективного средства для построения идеального типа государства, покоящегося на справедливости. Платон рассуждает так: пусть явится тиран, молодой, великодушный, способный к учению; пусть судьба сведет его со славным законодателем, и правитель согласится действовать в духе идей мудреца; при безграничной власти и возможности воздействовать на своих подданных в нужном направлении тирану не составит труда провести необходимое радикальное переустройство.²⁴

ГЛАВА III. Аргументы «За» и «Против»

3.1. Томас Мор и его одобрение «идеального государства»

    Томас Мор (1478—1535 гг.) родился в семье известного лондонского юриста, королевского судьи. Учился в Оксфордском университете, после чего,  закончил юридическую школу и стал адвокатом. Под влиянием друзей-гуманистов вырабатывается мировоззрение самого Томаса Мора — он начинает изучать и анализировать труды античных мыслителей.²⁵ 

    В историю философской мысли Томас  Мор вошел прежде всего как  автор книги, ставшей своего рода триумфом гуманистической мысли. Написал ее Мор в 1515—1516 гг. и уже в 1516 году вышло первое издание под названием "Весьма полезная, а также занимательная, поистине золотая книжечка о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия". В дальнейшем еще при жизни это сочинение, кратко называемое "Утопией", принесло Мору всемирную славу.

    Томас Мор (1478 - 1535) в своей «Утопии» развивает  идею платоновского «Государства», будучи убежденным, что от «правителя, как из какого-нибудь источника, распространяется на весь народ все доброе и злое»²⁶.