Античная философия

Много внимания Аристотель уделял учению о природе чело­века и государстве. Человека он понимал как "политическое животное", т.е. гениально предугадывал социальное в челове­ке. Отличие человека от животного Аристотель видел в его спо­собности к интеллектуальной деятельности. Социальность чело­века он связывал прежде всего с семьей, потому что отстаивал "природное" происхождение и устройство государства: истори­чески развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к общине (селению), а от него - к государству (городу, полису).

В "Политике" государство определяется как общение подоб­ных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общест­ва могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т.д. - неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Исследуя формы государ­ственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо она должна объединять  добродедель, богатство, свободу, выражать интересы бо­гатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель счи­тал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).

Аристотель отвергает спекулятивное "идеальное государство" Платона. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство су­ществует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а другие - подчиняться и следовать указаниям первых.

Здесь он использует мысль о противоположности души и тела. "Те люди, которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек от животного... по своей природе - рабы; для них... лучший удел быть в подчинении у деспоти­ческой власти" - такой, какой подчиняются тела и животные. Рабы - это прежде всего варвары, отличные от господ как те­лом, приспособленным к грубому физическому труду, так и "рабской" душою. Раб - "одушевленный инструмент", часть им­ущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет ника­ких прав, и по отношению к нему не может быть совершено не­справедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, - но дружить с ним можно, по­скольку он человек.

Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах (полисах).

Школы эллинистического и римского периодов.

Философию характе­ризует не поиск истины, а проповедь морали; не откры­тие закономерностей, а скепсис, эклектика и мистика. Если Платоновская академия и Аристотелевский ликей пошли по пути угасания и вырождения, то приятным исключением была школа Эпикура (342-271 до н. э.).

Согласно Эпикуру, цель философии состоит в том, чтобы помочь человеку обрести счастье. Поэтому он считал что никто не должен откладывать философию в юности и пусть не устает от нее в старости. Чтобы обрести счастье, чело­век должен познать законы Природы. Подлинное на­слаждение может дать только знание. Знание обеспечи­вает свободу.

Философия Эпикура включает учение о природе (фи­зика), о нравственности (этика), о познании (каноника). Отвечая на вопросы, что есть мир и как его можно познать, мыслитель ориентирует человека на нравствен­ное отношение к миру.

Философия учит благоразумию, а благоразумие яв­ляется основанием всех добродетелей и счастья. Думаю­щий о счастье не уклоняется ни от жизни, ни от смерти. Жизнь ему не мешает, а смерть не представляется злом.

Помня о мере, человек стремится к удовольствию и избегает того, что производит в душе смятение.

Эпикур разделяет атомистическую концепцию Де­мокрита, но не повторяет ее, а вносит свой вклад в дальнейшее развитие атомистической картины мира. Эпикур снимает жесткий детерминизм, который прояв­ляется в обществе как фатальная неизбежность. Допус­кая случайность, Эпикур как бы открывает первую страницу в прочтении проблемы свободы и необходимо­сти применительно к развитию общества.

В учении о душе Эпикур — материалист. Для него летальность тела одновременно обозначает и леталь­ность души. Посему страх перед смертью не обоснован: «Пока мы живы — смерти нет, когда она придет — нас уже нет».

В области религии Эпикур — атеист. По его мнению, «природа не нуждается в сверхъестественных силах». Она имеет свое основание в себе, и все в ней совершается в силу естественной закономерности. Источник рели­гии — страх смерти и незнание законов природы.

В сфере познания Эпикур — один из основателей сенсуализма. Он полагает, что в основе познания лежат наши ощущения как предпосылки понятий (сгустков нашего чувственного опыта).

В этике Эпикур ориентирован на достижение высше­го блага. Последнее обеспечивает спокойствие души (ата­раксию) и счастье (эвдемонию). Источником страданий является отсутствие знания. Снятие неопределенности обеспечивает спокойствие и счастье.

В области социальных отношений Эпикур предвос­хищает теорию общественного договора, полагая, что справедливость между людьми должна носить договор­ной характер.

Достоинства философии Эпикура не подлежат со­мнению, и тем не менее эта философия лишена перс­пективы. Она без остатка «растворяется» в концепции космоцентризма, культивируя природную сущность че­ловека, ориентированного исключительно на рациональ­ное основание мира. И в этом смысле философия Эпикуpa уступает философии Платона, Аристотеля, где уже намечается поиск выхода за рамки концепции космоцентризма.

В конце IV в. до н. э. оформляется стоицизм. Осно­ватель этого направления Зенон из Кития (336-264 до н. э.). В трактате «О человеческой природе» он форму­лирует основной тезис стоицизма «жить согласно с при­родой и это то же самое, что жить согласно с добродете­лью», ориентируясь не на приятную, а на праведную жизнь.

Философия стоицизма носит системный характер. Она включает логику, этику и физику. Логика — это органон, инструмент познания; этика — философия че­ловека, а физика — философия природы.

В онтологии стоики допускают дуализм материаль­ного и духовного. В гносеологии стоики ориентируются на чувственное познание. Общее познается через еди­ничное и закрепляется в категориях количества и каче­ства, отношения и сущности.

Отправной точкой отсчета этики является положе­ние о том, что основанием блага выступает добродетель. Основные качества добродетели: разумность, умерен­ность, справедливость и доблесть. Человек не может активно влиять на окружающий его мир, но он может над ним возвыситься, культивируя покой (атараксию) и терпение (анатею). Настоящий стоик отличается терпи­мостью и сдержанностью. Его счастье состоит в том, что он не желает никакого счастья.

Наряду со стоицизмом оформляется скептицизм. Основатели этой школы Пиррон из Элиды (360-270 до н. э.), а также Тимон (320-230 до н. э.). Исходная пози­ция скептицизма заключается в отрицании истинности любого познания.

Причину того или иного явления объяснить нельзя, ибо все доказательства лишены основания. Об окружа­ющем мире мы ничего не знаем, посему должны воз­держиваться от каких-либо суждений по этому поводу. И только тогда мы сможем обрести устойчивый и невозмутимый  покой.   Скептицизм  не  сомневается в существовании мира, но сомневается в том, что гово­рится об этом мире.

Римские завоевательские походы, устремленные во все стороны мира, создали особый менталитет, ориенти­рованный на ассимиляцию чужого опыта. Этим объясняется своеобразный перенос на «римскую почву» идей эпикуреизма, стоицизма и скептицизма.

Эпикуреизм получил свое продолжение в философии Тита Лукреция Кара (99-55 до н. э.). Если судить по сохранившейся поэме «О природе вещей», то это был высший взлет материализма античного мира. По мне­нию Лукреция, «природа собственной силой богата и от нас не зависит». Цель философии в том, чтобы обеспе­чить каноны формирования невозмутимого и безмятеж­ного существования. Неопределенность бытия снимает­ся просвещением, осмыслением своего ничтожества и могущества природы.

Адептами стоицизма были Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий и др. Своими усилиями они приблизили идеал стоика к практической жизни. Представители римского стоицизма разделяют тезис о том, что все в мире подчи­няется власти строгой необходимости, посему вся этика стоицизма базируется на принципах согласия с приро­дой и подчиненности Судьбе. Ключевой ценностью яв­ляется внутренний мир человека. Смысл жизни заклю­чается в достижении душевного покоя, в преодолении страха перед смертью, в совершенствовании себя. «Что­бы хорошо жить и однажды хорошо умереть, надо жить своей жизнью», не забывая, что над человеком владыче­ствует судьба. Она «ведет того, кто согласен с ней, и тащит того, кто ей сопротивляется..., ибо Закон судьбы совершает свое право...»

Изменить окружающий мир человек не в состоянии, а посему не следует к этому стремиться. «Не желай, чтобы все происходило, как ты хочешь, — отмечает Эпиктет, — но желай, чтобы все происходило так, как происходит, и будет тебе хорошо в жизни». Еще более отчетливо позицию согласия с природой и подчиненности Судьбе сформулировал Марк Аврелий: «Если не можешь изменить обстоятельства, то измени к ним свое отношение».

Линия греческого скептицизма наиболее ярко про­явилась в учении Секста Эмпирика, о чем свидетель­ствует одна из основных его работ — «Основы пирро-низма». Скептицизм отрицает возможность и нужность всякого познания, ибо оно не только сомнительно, но и разру­шительно. Знания приносят вред. Они нарушают ду­шевный покой, выводят из равновесия. Нужно жить по обстоятельствам, ничего не доказывая и ничего не опро­вергая, достойно принимая свою Судьбу.

В содержании концепций отмеченных школ отра­зился кризис античного общества и беспомощность ин­дивида каким-либо образом влиять на обстоятельства. Вероятно, этим объясняется появление на римской зем­ле еще одного направления — эклектизма.

Основоположник эклектизма Марк Тулий Цицерон (106-45 до н. э.) отождествляет всю философию с эти­кой как наукой о регламенте общественных отношений. Поскольку каждая из известных философских школ дает свои рекомендации воспитания добродетели, то, стало быть, надо их соединить в единую систему.

По мере углубления кризиса античного общества место философии как рациональной формы освоения мира занимает иррационализм Аммония Саккаса и Пло­тина. Они полагали, что основой всего существующего является сверхъестественный и сверхразумный боже­ственный принцип «Единое», обуславливающий содер­жание и существование души и природы. В своей эмана­ции Единое напоминает источник, питающий реки, но при этом ничего не теряющий. Единое рождает многооб­разие мира Бытия, оставаясь самим собой. Оно — по­тенция всех явлений и процессов мира, и в этом смысле Единое есть все и ничто.

Акцент на духовном выливается в проповедь аске­тизма и добровольного отказа от разрешения противоре­чий бытия, как мнимой реальности мира. Подлинной реальностью является Бог, познание которого возможно только в рамках чистого мышления (экстазы).