Человек и его место в мире. Проблема жизни и смерти в духовном опыте человечеств

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

             Содержание 
 

   Введение……………………………………………………………….3

1. Человек  и его место в мире………………………………………..5

2. Проблема  жизни и смерти в духовном опыте человечества…....13

      Заключение…………………………………………………………...30

Список литературы…………………………………………………...32 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

              ВВЕДЕНИЕ 

В жизни каждого  нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального  существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правил, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.

     Человек, общественное существо, обладающее сознанием, разумом; субъект общественно-исторической деятельности и культуры. Человек  возник на Земле в ходе длительного  и неравномерного эволюционного  процесса - антропогенеза, многие этапы которого до конца не ясны. Полагают, что 8 - 5 млн. лет назад африканские обезьяны разделились на 2 ветви: одна привела к человекообразным обезьянам (шимпанзе и др.), другая - к первым гоминидам (австралопитекам), обладавшим двуногой походкой. Вероятно, около 2 млн. лет назад австралопитеки дали начало роду "человек" (Homo), первым представителем которого многие ученые считают "человека умелого" (Homo habilis) - его ископаемые остатки находят вместе с древнейшими каменными орудиями (так называемая олдувайская культура). Около 1,6 - 1,5 млн. лет назад этот вид сменился в Восточной Африке "человеком прямоходящим" (Homo erectus). Различные по особенностям морфологии и степени развития представители этого вида (архантропы, палеоантропы) начали расселяться из Тропической Африки по всему континенту, а также в Европе и Азии. По поводу времени, места возникновения и непосредственных предков человека современного типа - "человека разумного" (Homo sapiens) - в науке нет единого мнения. Согласно одной гипотезе, он возник в Африке около 200 тыс. лет назад и затем повсюду вытеснил более древних людей; согласно другой - формирование "человека разумного" (так называемая сапиентация) происходило постепенно в разных частях планеты. Около 40 тыс. лет назад, на рубеже верхнего палеолита, "человек разумный" становится единственным представителем семейства гоминид и заселяет практически всю Землю. Как биологический вид человек имеет множество общих признаков с млекопитающими, прежде всего приматами. Специфические особенности человека, резко выделяющие его из мира животных: прямохождение, высокое развитие головного мозга, мышление и членораздельная речь. Человек познает и изменяет мир и самого себя, творит культуру и собственную историю. Сущность человека, его происхождение и назначение, место человека в мире были и остаются центральными проблемами философии, религии, науки и искусства.

     Цель  работы – изучение темы Человек  и его место в мире Проблема жизни и смерти в духовном опыте  человечества. 
 
 
 

     1.Человек  и его место в мире

 

Проблема человека, его личностного существования, его ценностных ориентаций, норм поведения, его отношения к семье, роду, государству  уже в древности занимала умы  людей. В конфуцианстве под личностью  понималась индивидуальность, ориентированная на политическую деятельность. В индийской культуре человек рассматривается как духовное существо, которое представляет собой результат эманации Бога».

    Если в воззрениях древних китайцев и индийцев в целом преобладал космоцентрический подход к проблеме человеческой личности, то древние греки и римляне сделали первый шаг к отделению человека от космоса. В частности, Платон и Аристотель подчеркивали общественно-политическую сущность личности человека. В дальнейшем греческая рационалистическая традиция трактовки сущности личности пришла в столкновение с христианской традицией, с иррационально-религиозной верой.И хотя концепция индивидуальности в средние века получила значительное развитие, однако в ту эпоху наиболее важным является статус личности в качестве императора, папы, короля или смерда, то есть в качестве носителя определенной социальной функции, нежели статус индивидуального существования человека.

     На смену эпохе Средневековья пришел Ренессанс, который, впитав в себя гуманистическое содержание всего предшествовавшего периода, положил начало самосознанию современной цивилизации.В эпоху Ренессанса, при формальном сохранении традиционной христианской интерпретации мира, в центре мироздания, истинно творческим началом бытия оказался уже не Бог, а Человек. Гуманизм Ренессанса нес противоречивость, которая состояла в воспевании индивидуализма, тесно смыкавшимся с эгоизмом, в то же время, «индивидуализм и проповедь наслаждения жизнью сочетались в нем, с представлением о человеке как о существе, от природы наделенным склонностью к добру и к любви, к установлению высоконравственных отношений между людьми».

      За эпохой Ренессанса наступило Новое Время, «век гениев», который характеризовался необыкновенным взлетом философской мысли: Декарт, Спиноза, Паскаль, Лейбниц. Это был век разума; проблема человеческого бытия в этот век приобрела новую окраску. И снова сущность человека воспринималась противоречиво. С одной стороны, торжествующий разум человека может подчинить себе всю природу (Бэкон, Ньютон), с другой, - появился образ бесконечной Вселенной, в которой, по словам Паскаля, индивид затерян, словно атом, «а его жизнь подобна тени», промелькнувшей на мгновение и исчезнувшей навсегда. Паскаль сравнивает человека с «мыслящим тростником»; он слаб перед громадой мира, хотя своим разумом и превосходит его.

     Для Канта, основоположника классической немецкой философии, человек - это часть природы, имеющая материальные и духовные качества. Философ считал, что человек в процессе индивидуального развития становится личностью, когда он начинает выделять себя как «Я» («Я сам сделаю»). Философ подчеркнул ценность человеческой личности, его самодостаточность.

     Своеобразную трактовку проблема человека получила у выдающихся представителей Просвещения. Так И.Гердер писал, обращаясь к человеку: «Отбрось все нечеловеческое, стремись к истине, благу и благоподобной красоте и ты достигнешь своей цели...»

    Социалисты-утописты показали неразрывную связь между воспитанием и становлением человека будущего. У русских социалистов-утопистов идеалом личности выступает человек-борец, отдающий всего себя на благо народа. Это для него - высшее выражение нравственности и счастья.

    Герцен считал, что « в нравственности и добродетели человек только и достигает высшего блаженства».

Следует отметить, что проблема человека всегда волновала  не только философов, но и психологов. З.Фрейд, К.Г.Юнг, А.Адлер внесли огромный вклад в развитие науки о человеке, о смысле его существования.Великий  мастер психоанализа З.Фрейд, хотя и  абсолютизировал господство бессознательного: «Люди не поддаются доводам рассудка, ими движут инстинктивные желания»,тем не менее, наряду с этим отмечал, что «у нас нет никакого другого средства к овладению нашими инстинктами, кроме интеллекта» Заслуга Фрейда была в том, что он «повернул» психологию в сторону отдельной человеческой личности. «Благодаря Фрейду стали понятными, в новом и действительном понимании, значение индивидуума, неповторимая ценность всякой человеческой души» -писал о нем С. Цвейг.

      Поведение человека, когда он находится наедине с самим собой и его поведение в массе имеет различие. Густав Лебон, изучавший проблему поведения человека в массе,пришел к выводу, что «одним лишь фактом своей принадлежности к организованной массе человек спускается на несколько ступеней ниже по лестнице цивилизации. Будучи единичным, он может быть образованным индивидом, в массе он варвар. Он обладает спонтанностью, порывистостью, дикостью, а также и энту-зиазмом и героизмом примитивных существ».Продолжая мысль Г.Лебона, З.Фрейд в своем произведении «Массовая психология и анализ человеческого «Я»», высказал опасение по поводу деградации человеческой личности,о несвободе отдельного человека в организованной массе. Такие же рассуждения мы находим и у Х.Ортеги-и-Гассета. «Человек-масса» не терпит ничего уникального, особенного, противоречащего общепринятым вкусам и взглядам: «Масса сметает со своего пути все, что не похоже на нее; она вытаптывает всякую индивидуальность, убивает все благородное, из-, бранное и выдающееся. Тому, кто не такой как все, тому, кто думает не так как все, грозит опасность быть уничтоженным» Человеку-массе Х.Ортега-и-Гассет противопоставляет человека-индивидуальность, имя которому личность.

Разумеется, протест  против нивелирования человека в массе можно найти и у Ф.Ницше. «Скромным, прилежным, благожелательным, умеренным: таким вы хотели бы видеть человека, хорошего человека? Но мне он представляется только идеальным рабом, рабом будущего. Прилежание, скромность, благоволение, умеренность - все это препоны владычному строю души, постановке героических целей, аристократическому для себя бытию. Речь идет не о том, чтобы идти впереди (этим путем можно в лучшем случае стать пастухом, т.е. и настоятельной потребностью стада), а о возможности идти самому по себе, о возможности быть иным», пишет Ф.Ницше.

     В словах и призывах Ницше, конечно, есть много истинного. Но есть и опасный момент: чрезмерная апологетика индивидуализма, силы, отрицания общепринятых норм морали.

     Вслед за Ницше ряд философов также сделали акцент на иррациональности бытия человека. Появилась новая гуманистическая концепция, исходящая не из доктринальных предпосылок метафизики, не апеллировавшая к установкам мыслителей эпох Возрождения и Просвещения, а даже противоречащая им. Она, скорее, опиралась на философские взгляды Кьеркегора, считавшего, что надо освободить человека от всякой целостности, от всякой сущности и поставить его перед лицом Бога. Одиночество человека перед Богом - вот его экзистенция. (Отсюда название философской школы, направления, традиции и т.п. - экзистенциализм). У Сартра, например, экзистенция представляет собой специфический род бытия, у которого существование предшествует сущности. Этим бытием является сам человек или, как писал Хайдеггер, «человеческая реальность». Человек создает себя сам, делает себя таким, каким он хочет стать. Он сам определяет себя в свободных волевых порывах чувств, эмоций, интеллекта, устремляя себя в будущее, он выбирает собственный проект бытия. Гуманизм Сартра, основанный на субъективности, раскрывает нам такие понятия как тревога, заброшенность, отчаяние. Человек одинок. Он «осужден» быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал, и все-таки свободен, ибо отвечает за все, что делает. Человек - это будущее человека, а это будущее неизведанно, никем не указано. Никакие наставления свыше, никакая всеобщая мораль не подскажут, что нужно делать и как поступать. В мире нет категорических императивов и знамений. А это означает, что человек заброшен, заброшен в чуждый для него мир. Человек стоит на распутье в пограничной ситуации, на рубеже жизни и смерти, и выбирая себя, пребывает в страхе и трепете, испытывает чувство отчаяния, которое вписывается в экзистенцию в качестве регулятора, выполняющего функцию само-ориентации и самоконтроля. Вместе с тем, отчаяние побуждает человека не к пассивности, а к более смелым решительным действиям, выражаемым в актах «поведенческого безрассудства». «Человек не замкнут в себе», по мнению Сартра, а «всегда присутствует в человеческом мире».

    Наиболее видным представителем христианского экзистенциализма середины XX столетия по праву можно считать Габриэля Марселя. Для Марселя Человек - скиталец, пилигрим, заброшенный в историческую и социальную ситуацию. Меняется ситуация, меняется и сам Человек. Основная категория экзистенциализма «существование», по мнению Марселя, непостижима. Она может переживаться только интуитивным путем. Бытие для него - тайна.

    К экзистенциалистской философии близок и А.Камю. По его мнению, жизнь - единственная ценность, которая не может быть подвергнута никакому сомнению. Главное жить, пусть в состоянии абсурда, но жить как человеку. Абсурд - это осознание иррациональности мира, отражение противоречия между иррациональностью мира и стремлением человека к разумности и счастью. «Абсурд равно зависит и от человека и от мира, и он единственная связь между ни-ми».Абсурд, по его мнению, регулятор отношений человека с его жизнью и внешним миром и в этом мировом спектакле как раз и отражается трагизм человеческого бытия. «Чтобы понять мир, человек должен свести его к человеческому, наложить на него свою печать»

Поэтому истины, по его мнению, открываемые человеческим разумом, всегда относительны и отрицают себя уже в самый миг своего утверждения. Человек - извечная жертва своих истин и раз познав их, он уже не может от них отделаться. Это противоречие - основной стержень абсурда. Исходя из твердого убеждения в абсурдности человеческого бытия, А.Камю провозгласил символом человеческого состояния античный миф о Сизифе, осужденном богами на тяжкий и бессмысленный труд. Однако полное одиночество Сизифа становится подтверждением его силы и внутренней свободы. Камю настаивал на том, что вера в абсурд становится реальным возмещением одиночества. По мнению А.Камю, экзистенциализм не дает выхода из этой парадоксальной ситуации. «Обнаружив абсурд среди руин разума, находясь в замкнутой, ограниченной вселенной человека, экзистенциалисты обожествляют то, что их сокрушает, находя основания для надежды в том, что лишено всякой надежды». , Там, где личность начинает вступать во взаимоотношения с миром и другими людьми, человек неизбежно сталкивается с холодной объективностью, превращающей все внешнее во врага субъективности, что, в свою очередь, ведет к ее отчуждению, одиночеству. Сартр, связывал одиночество с немой пассивностью, потерей веры и надежды.

      Протест против одиночества человека стал генеральной темой многих гуманистических учений. Ярким представителем одного из них является Э.Фромм, представитель так называемого неофрейдизма. В своих произведениях Фромм дал глубокий анализ феномена отчуждения человека: «Человек подвержен соблазну отдать свою свободу всевозможным диктаторам или потерять ее, превратившись в маленький винтик машины: не в свободного человека, а в хорошо накормленный и хорошо одетый автомат».