Древнегреческая мысль натурфилософии

Древнегреческая мысль натурфилософского этапа

Первым античным философом  считается Фалес (7-6 вв. до н.э.), по роду занятий –   купец. Он являлся  основоположником т.н. Милетской школы. К этой же школе относят продолжателей идей Фалеса – Анаксимена  и Анаксимандра. Начиная с милетцев, вопрос о первоначале является основным в древнегреческой философии. Но если мифология стремится ответить на вопрос:  «кто родил сущее?», то философия формирует проблему иначе – «из чего все произошло?», «что является первоосновой мира?».

Сама постановка вопроса  отвергает привычный тезис о  наивном характере раннеантичной  философии. Современных авторов  вводит в заблуждение конкретность, образность мышления древних греков: в качестве первоосновы всего  сущего предлагаются  вода (Фалес), воздух (Анаксимен)[12], огонь (Гераклит) и пр. Но будем помнить о несовершенстве понятийного аппарата философии  Античности, особенно на первом ее этапе. Под тем или иным первоэлементом мыслители понимали не конкретную материальную форму, а эквивалент некоего субстрата  всех вещей и явлений – первоначало, видоизменения которого дают различие состояния окружающей реальности. Все  остальное возникает путем «сгущения» или «разряжения» этой первоматерии (напр., триада «пар – жидкость –  лед»). Как отмечал Анаксимандр, части  изменяются, целое же остается неизменным. В поисках первоначала он стремится  уйти от материальной определенности, заменив ее логически гибким понятием «апейрон». Апейрон – неопределенен  и является неограниченной природной  сущностью, из которой возникают  все небесные своды и миры в  них.

Развивает идеи милетской  школы Гераклит (530–470 до н.э.). Согласно Гераклиту, «мир есть вечный огонь, мерами возгорающийся и мерами погасающий». Идеи всеобщего мирового движения, осмысляемые философом (мысль о  том, что все течет и изменяется и «нельзя дважды войти в одну и ту же воду»), положили начало развитию стихийной диалектики в античном мышлении.

Философско-метафорический метод изложения своих мыслей Гераклитом, используемый им при анализе  бытия, издревле характеризовался как  сложный и неясный (современники не всегда понимали мыслителя, за это  он получил прозвище  Темный).

Интересны и своеобразны  и общественно-политические идеи Гераклита. Он был сторонником аристократических  форм правления[13], но в греческих  государствах в этот момент прочно утвердилась рабовладельческая  демократия (власть народа), которую  оппоненты нередко нарекали  охлократией (властью черни). В те времена просвещенность, образованность были прерогативой, прежде всего аристократических слоев  античного общества. Аристократ-правитель  для Гераклита, это привилегия мудреца (вспомним Конфуция), а не происхождения. Толпой движут эмоции, а не разум и знания. По мнению философа «своеволие следует гасить скорее, чем пожар».

К большей степени абстрагирования  в решении натурфилософских проблем  стремится легендарный Пифагор (529-450 гг. до н.э.). За основу своей философской  системы он взял число. Одновременно в число вкладывается и некий  мистический смысл. Подробно об этом рассказать невозможно, поскольку  пифагорейский союз был построен по тайному сакральному принципу. Главные положения открывались  только посвященным. Думается, поэтому  до нас дошли лишь фрагменты учения, можно лишь отметить, что влияния  восточных мотивов здесь особенно сильно (известно, что Пифагор посещал  страны Древнего Востока). Согласно Пифагору, истинное мировоззрение базируется на трех «китах»: морали, религии и  знании.

Особенного внимания в  силу своей оригинальности заслуживает  учение элеатов. Основателем Элейской школы являлся Ксенофан (580-490 гг. до н.э.), противопоставивший политеизму мифа и ранних религиозных систем единого всеобъемлющего бога. Идеи Ксенофана развил и дополнил его  ученик Парменид. В поэме «О природе» он представил мир с его движением, множественностью, переменчивостью, как  только кажущийся нам таковым  феномен. Истина, согласно Пармениду,  состоит в другом: существует исключительно  неподвижное бытие. Бытие можно  познать только разумом, а не с  помощью органов чувств (Чувственному восприятию человека дано только текучее, изменчивое, непостоянное, а неизменное и вечное бытие доступно только мышлению). Парменид анализирует диалектику бытия  и его противоположности –  небытия, считая, что о них можно  утверждать лишь то, что бытие есть, а небытия нет.

Изучая проблему противоположностей, мыслимого и немыслимого, философская  мысль элеатов подошла к проблеме  парадоксов человеческого и природного существования. Задача выявления и  обоснования этих парадокса –  заслуга Зенона, сформировавшего  целый ряд апорий (т.е. вопросов заводящих  в тупик).  Своей задачей Зенон  считал доказательство того, что бытие  едино и неподвижно, а множественность  и движение нельзя мыслить без  противоречия. Так, в апории «Дихотомия»  он пользуется логическим приемом деления: прежде чем достичь цели, предмет  должен пройти  половину расстояния; чтобы пройти первую половину пути, объект должен опять же добраться  до середины этой половины этой половины и т.д. Вывод – движение невозможно. В другой апории (Ахиллес и черепаха) Ахиллес гонится за черепахой, но за то время пока он пробежит, черепаха проползет еще сколько-то, Ахиллес  еще пробегает, но и черепаха не стоит  на месте... Т.о. герой никогда не догонит  черепаху. В апории «стрела»  (летящая  стрела на самом деле покоится) Зенон  разлагает непрерывность времени  на сумму дискретных (неделимых) моментов, а непрерывность пространства –  на сумму отдельных отрезков. В  каждый момент времени стрела занимает определенный отрезок, равный её величине, т.е. в каждый момент времени она  непрерывно покоится. Следовательно, заключает  Зенон, движение можно мыслить как  сумму состояний покоя. 

Не будем уподобляться современникам Зенона и поднимать  его на смех.  В апориях речь идет не об «очевидном»,  а о возможностях разума постичь очевидное. Здесь, пожалуй, впервые в истории философии, ставится вопрос о рациональном и чувственном в познании. Рациональное – истинно, чувственное (в силу его априорного несовершенства) – противоречиво и поверхностно, не адекватно истиной сущности пространства, времени и движения. Вообще, любые понятия, сформулированные человеком, согласно элеатам являются относительными.

Сицилиец Эмпедокл (490-430 до н.э.) был знаменитым врачом, а так  же ученым, естествоиспытателем и  философом. Трудно, пожалуй, назвать  феномены естественной и общественной жизни, которые бы его не интересовали. Современники утверждали, что Эмпедокл погиб по неосторожности или покончил с жизнью, бросившись в кратер вулкана  Этна (возможно, познавательный инстинкт в какой-то момент одержал верх над  инстинктом самосохранения). Эмпедоклу  принадлежит пальма первенства в  разработке теорий возникновения и  развития неживой и живой природы. В силу все той же исторической ограниченности понятийного аппарата и уровня знаний о бытии Эмпедокл оперирует категориями «любовь» (притяжение) и «вражда» (отталкивание). Мыслитель объединяет стихии, предложенные в качестве первоначала предшественниками (земля, вода, воздух, огонь) в единый божественный континуум (у него –  «шар»). Благодаря «любви» и «вражде» стихии соединяются, затем разъединяются  и, наконец, появляются и море, и горы, и растения, и животные, и разумеется, люди. Наиболее нелепые промежуточные  образования погибают. Здесь философ  близок к догадке о ходе эволюции путем естественного отбора. Первооснова  гениальных догадок Эмпедокла, вероятно, в его наивном, но плодотворном для  своей эпохи методе познания - «подобное  познается подобным».

Постепенно, от школы к  школе, в досократической античной философии выкристаллизовывается  научный тип мышления. Анаксагору принадлежит мысль, что всеми  явлениями и вещами движет т.н. нус (дух, разум, закон и тд.). Тем самым  философ исключает из теории познания все сверхъестественное. За эти безбожные  мысли Анаксагор был изгнан из Афин. Другим эпохальным открытием  явился постулат о том, что все  вещи состоят из бесконечно малых  однородных частичек (напр., золото –  из частичек золота и пр.). Эти частички Анаксагор назвал «семенами вещей».  Сами по себе семена инертны, нейтральны, неподвижны. В движение их приводит нус – первопричина всего сущего.

Учеником Анаксагора (а  так же Левкиппа)  был Демокрит (460-370 гг. до н.э.).  По Демокриту, материя  состоит из «атомов» («неделимых»), которые несотворимы, неуничтожимы и неизменны. Атомы разделены  пустотой, их нельзя видеть – только мыслить. Атомы различаются по форме  и величине, двигаясь в пустоте, сцепляются между собой в силу различных  форм. Таким образом, как считает  Демокрит, из них образуются тела, доступные  нашему восприятию. В учении Демокрита  тезис элеатов о неподвижости бытия отвергается, здесь причиной всего сущего объявляется беспорядочное  движение и столкновение атомов.

Всякую случайность Демокрит из онтологии изгоняет. Мир строится на причинных взаимодействиях. В  равной мере это относится и к  общественным процессам. В целом, по своему мировоззрению философ был  оптимистом: в отличие от  «плачущего»  Гераклита  современники прозвали Демокрита  «смеющимся».

Особый интерес представляет концепция общественного развития, предложенная философом.  Согласно Демокриту, люди объединялись, когда  на них нападали звери, затем они  вместе зимой прятались  в пещерах, позже познали огонь, появилось  искусство и все, что может  быть полезным людям  в современной  жизни. Таким образом, философ считает, что основным стимулом развития общества являлась необходимость удовлетворения потребностей. Общество – совокупность индивидов (по аналогии с атомами). Но общество и законы не являются инструментом развития индивидуальности, а скорее ограничивающими средствами, предотвращающими развитие вражды. Центральным в этике  Демокрита является «достижение  доброй мысли». Путь к этому –  через внутреннюю уравновешенность и умеренность. Философ не осуждает богатство, но осуждает обретение его  недобрыми способами. В своих  произведениях Демокрит возносит хвалу  разуму:  по его мнению, от мудрости  получаются три плода - «дар хорошо мыслить», «дар хорошо говорить» и  «дар хорошо делать».