Емпіризм та раціоналізм у філософії Нового часу

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                            Реферат на тему:

 

«Емпіризм та раціоналізм у філософії Нового часу»

 

 

     

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Зміст  
Введення 
1. Характерні риси емпіризму філософії Нового часу 
2. Раціоналізм філософії Нового часу  
3. Відзнаки і взаємозв'язок чуттєвого і раціонального в науковому пізнанні

Висновок 
Список використаної літератури

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введення  
У сучасному світі, в нашому повсякденному житті, у нашій службі з кожним роком все більш значущим стає знання. І це природно - адже саме воно визначає наше майбутнє становище в суспільстві, кар'єрний ріст і життєвий успіх. Тобто тема знання, його структури, процес його придбання, методи, при цьому використовуються актуальні як для нас, так і для будь-яких людей, які жили до нас або будуть жити багато пізніше. Спроби вивчення діяльності з «добування» знання, або пізнання, почалися ще в античний час. Мова ж в нашій курсовій роботі піде про вивченні про вивченні процесу пізнання філософами Нового часу, так як він є відправною точкою дискусії про метод пізнання і критерії істинності знання. Цей період в житті суспільства характеризується розкладом феодалізму, зародженням та розвитком капіталізму, що пов'язано з прогресом в економіці, техніці, зростанням продуктивності праці. Відбуваються суттєві перетворення з соціальній сфері, у сфері політики. Змінюється свідомість людей. Іншими словами, відбувається зростання в кожній сфері суспільних відносин. Даний часовий період цікавий для розгляду тим, що саме тоді різко набирає дискусія про науковому пізнанні, яке включає в себе два основні рівні - емпіричний і теоретичний. Вони хоч і пов'язані, але відрізняються один від одного, кожен має свою специфіку. Та і чи пов'язані вони взагалі?  
У чому полягає відмінність? Який вплив зазначені шари пізнання здійснюють на даний вид людської діяльності?  
Відповісти на дані і по ходу з'являються питання ми постараємося в ході виконання даної курсової роботи. Такою буде мета нашого дослідження.  
Відповідно до неї на нас буде покладено завдання:  
1. Визначити зміст емпіризму і раціоналізму в філософії Нового часу.  
2. Встановити загальне та відмінності між вищевказаними поняттями.  
3. Визначити для себе мотиви вибору того або іншого методу дослідження при здійсненні професійної діяльності та в повсякденному житті.  
Для того щоб вирішити завдання, покладені на нас і досягти мети, найдоцільніше побудувати структуру курсової роботи наступним чином: перші два питання присвятити характерних рис емпіризму і раціоналізму Нового часу, а третій - спробувати виділити загальне і особливе для кожного.  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

  

 

     1. Характерні риси емпіризму філософії  Нового часу  

 

Європейську філософію 17 століття умовно прийнято називати філософією Нового часу. Даний період відрізняється нерівномірністю соціального розвитку. Так, наприклад, а Англії відбувається буржуазна революція (1640-1688). Франція переживає період світанку абсолютизму, а Італія внаслідок перемоги контрреформації виявляється надовго відкинутою з переднього краю суспільного розвитку. Загальний рух від феодалізму до капіталізму носило суперечливий характер і часто брало драматичні форми. Розбіжність між силою влади, права і грошей призводить до того, що самі життєві умови для людини стають випадковими [1].

У силу всього перерахованого, філософія  Нового часу не є тематично і змістовно  однорідною, вона представлена ​​різними  національними школами і персоналіями. Але, незважаючи на всі відмінності, сутність філософських устремлінь у  всіх одна: довести, що між фактичним і логічним станом справ існує принципова тотожність. З питання про те, як реалізується це тотожність, існую дві філософські традиції: емпіризм і раціоналізм.

Успішне освоєння природи  у рамках капіталістичного способу  виробництва було немислимо без розвитку наук про природу, а втілення в життя нових соціально-політичних ідеалів передбачало іншу, порівняно з теоцентризм, модель людської участі в перебудові світу. Новий час входило в життя і розвивалося під гаслами свободи, рівності, активності індивіда. Головним знаряддям реалізації цих гасел стало раціональне знання. Один із класиків філософії Нового часу, Ф. Бекон, висловив це в який став знаменитим затвердження: «Знання є сила, і той, хто опанує знанням, той буде могутнім» [2].

Син високопоставленого англійської сановника, Бекон і  сам став згодом державним канцлером  Англії. Головна праця Бекона - «Новий Органон» (1620). Назва це показує, що Бекон  свідомо протиставляв своє розуміння  науки і її методу тому розумінню, на яке спирався «Органон» (звід логічних робіт) Аристотеля. Іншим важливим твором Бекона була утопія «Нова Атлантида».

У злагоді з передовими умами  свого століття Бекон проголосив вищої завданням пізнання завоювання природи та вдосконалення людського  життя. Але це - практичне в останньому рахунку - призначення науки не може, за Беконом, означатиме, ніби будь-яке наукове дослідження повинне бути обмежене міркуваннями про його можливу безпосередній користь. Знання - сила, але дійсною силою воно може стати, тільки якщо воно істинне, грунтується на з'ясуванні справжніх причин відбуваються в природі явищ. Лише та наука здатна перемагати природу і панувати над нею, яка сама «підкоряється» природі, тобто керується пізнанням її законів.

Тому Бекон розрізняє  два види дослідів: 1) «плодоносні» і 2) «світлоносні». Плодоносними він називає досліди, мета яких - принесення безпосередній користі людині, світлоносними - ті, мета яких не безпосередня користь, а пізнання законів явищ і властивостей речей. Недостовірність відомого досі знання обумовлена, по Бекону, ненадійністю умоглядної форми умовиводу і докази [3].  
Як вже говорилося, творчість Бекона характеризується певним підходом до методу людського пізнання і мислення. Вихідним моментом будь-пізнавальної діяльності є для нього перш за все почуття. Тому його часто називають засновником емпіризму - напрямок, який будує свої гносеологічні посилки переважно на чуттєвому пізнанні і досвіді. Прийняття цих гносеологічних посилок характерно і для більшості інших представників англійської філософії Нового часу. Основний принцип цієї філософської орієнтації в області теорії пізнання виражений в тезі: «Немає нічого в розумі, що б до цього не пройшло через почуття» [4].  
Поняття видобуваються зазвичай шляхом занадто поспішного і недостатньо обгрунтованого узагальнення. Тому першою умовою реформи науки, прогресу знання є удосконалення методів узагальнення, утворення понять. Так як процес узагальнення є індукція, то логічним підставою реформи науки повинна бути нова теорія індукції.

До Бекона філософи, які писали про індукції, звертали розуміння головним чином на ті випадки або факти, які підтверджують доводити або узагальнює положення. Бекон підкреслив значення тих випадків, які спростовують узагальнення, суперечать йому. Це так звані негативні інстанції. Вже один-єдиний такий випадок здатний повністю або принаймні частково спростувати поспішне узагальнення. За Беконом, зневага до негативних інстанціях є головна причина помилок, забобонів і забобонів.

Бекон виставляє нову логіку: «Моя логіка, однак, істотно відрізняється від традиційної логіки трьома речами: самою своєю метою, способом докази і тим, де вона починає своє дослідження. Метою моєї науки не є винахід аргументів, але різні мистецтва; не речі, що згодні з принципами, але самі принципи; не деякі правдоподібні відносини та впорядкування, але пряме зображення і опис тіл »". Як видно, свою логіку він підпорядковує тієї ж мети , що і філософію. Основним робочим методом своєї логіки Бекон вважає індукцію. У цьому він бачить гарантію від вад не тільки в логіці, а й в усьому пізнанні взагалі. Характеризує він її так: «Під індукцією я розумію форму доведення, яка придивляється до почуттів , прагне осягнути природний характер речей, прагне до справ і майже з ними зливається »[5].  
Бекон, проте, зупиняється на даному стані розробки і існуючому способі використання індуктивного підходу. Він відкидає ту індукцію, яка, як він говорить, здійснюється простим перерахуванням. Така індукція «веде до невизначеного висновку, вона схильна до небезпек, які їй загрожують з боку протилежних випадків, якщо вона звертає увагу лише на те, що їй звично, і не приходить ні до якого висновку». Тому він наголошує на необхідності переробки або, точніше кажучи, розробки індуктивного методу.  
Умовою реформи науки має бути також очищення розуму від оман. Бекон розрізняє чотири види помилок, або перешкод, на шляху пізнання - чотири види «ідолів» (помилкових образів) або примар. Це - «ідоли роду», «ідоли печери», «ідоли площі» і «ідоли театру».  
«Ідоли роду» - перешкоди, обумовлені загальною для всіх людей природою. Людина судить про природу за аналогією з власними властивостями. Звідси виникає телеологічне уявлення про природу, помилки, що виникають з недосконалості людських почуттів під впливом різних бажань, потягів. «Ідоли печери» - помилки, які властиві не всього людського роду, а тільки деяким групам людей внаслідок суб'єктивних переваг, симпатій, антипатій учених: одні більше бачать відмінності між предметами, інші - їх подібності; одні схильні вірити в непогрішний авторитет старовини, інші, навпаки, віддають перевагу тільки новому. «Ідоли площі» - перешкоди, що виникають внаслідок спілкування між людьми за допомогою слів. У багатьох випадках значення слів були встановлені не на основі пізнання сутності _{предмета,} а на підставі абсолютно випадкового враження від цього предмета. «Ідоли театру» - перешкоди, породжувані в науці некритично засвоєними, помилковими думками. «Ідоли театру» не вроджені нашому розуму, вони виникають внаслідок підкорення розуму хибним поглядам [6].  
Цим Бекон істотно сприяв формуванню філософського мислення Нового часу. І хоча його емпіризм був історично і гносеологічно обмежений, а з точки зору подальшого розвитку пізнання його можна за багатьма напрямками критикувати, він свого часу відіграв вельми позитивну роль [7].  
Продовжуючи тему розвитку емпіризму, не можна не згадати представника англійської філософської лінії даного напрямку - Джона Локка. Головну увагу він приділяє проблематиці пізнання. Вже в першій частині його «Досвіду про людський розум» зустрічається ідея, суть якої полягає в тому, що передумовою дослідження всіх найрізноманітніших проблем є вивчення здібностей нашого власного пізнання, тобто з'ясування того, що воно може досягти, які її кордону, а також яким чином воно отримує знання про зовнішній світ.  
Для філософських і гносеологічних поглядів Локка характерним є підкреслення чуттєво постигаемой емпірії. Гегель (який, природно, такий спосіб філософствування оцінював не надто високо) підкреслював, що «Локк вказав на те, що спільне, і мислення взагалі, покоїться на чуттєво сприйманих сущому, і вказав, що загальне і істину ми отримуємо з досвіду». У визнанні пріоритету чуттєвого пізнання Локк близький емпіризму Бекона.  
Локк не виключає в цілому роль розуму (як іноді спрощено представляється), але визнає за ним у «досягненні істини» ще менше простору, ніж Т. Гоббс. По суті роль розуму він обмежує лише, кажучи нинішніми термінами, простими емпіричними судженнями [8].  
Філософію Локка можна характеризувати як вчення, яке прямо спрямоване проти раціоналізму Декарта (і не тільки проти Декарта, а й значною мірою проти систем Спінози і Лейбніца). Локк заперечує існування «вроджених ідей», які грали таку важливу роль в теорії пізнання Декарта, і концепцію «вроджених принципів» Лейбніца, які представляли власне якусь природну потенцію розуміння ідей.  
Людська думка (душа), згідно Локку, позбавлена ​​будь-яких природжених ідей, понять, принципів або ще чого-небудь подібного. Він вважає душу чистим аркушем паперу (tabula rasa). Лише досвід (за допомогою чуттєвого пізнання) цей чистий аркуш заповнює письменами.  
Локк розуміє досвід насамперед як вплив предметів навколишнього світу на нас, наші чуттєві органи. Тому для нього відчуття є основою всякого пізнання. Однак відповідно до одного зі своїх основних тез про необхідність вивчення здібностей та меж людського пізнання він звертає увагу і на дослідження власне процесу пізнання, на діяльність думки. (Душі). Досвід, який ми купуємо при цьому, він визначає як «внутрішній» на відміну від досвіду, здобутого при посередництві сприйняття чуттєвого світу. Ідеї, що виникли на основі зовнішнього досвіду (тобто опосередковані чуттєвими сприйняттями), він називає чуттєвими (sensations); ідеї, які беруть своє походження з внутрішнього досвіду, він визначає як виникли «рефлексії». Однак досвід - як зовнішній, так і внутрішній - безпосередньо веде лише до виникнення простих (simple) ідей. Для того, щоб наша думка (душа) отримала загальні ідеї, необхідно роздум. Роздуми не є сутністю душі (думки), але лише її властивістю.  
Міркування, в розумінні Локка, є процесом, в якому з простих (елементарних) ідей (отриманих на основі зовнішнього і внутрішнього досвіду) виникають нові ідеї, які не можуть з'явитися безпосередньо на основі відчуттів або рефлексії. Сюди відносяться такі загальні поняття, як простір, час і т. д.  
Таким чином, ми розглянули основні риси емпіризму філософії Нового часу, які полягають у наступному:  
- Виняткова значимість і необхідність спостережень і досвіду у виявленні істини;  
- Шляхом, що веде до знання, є спостереження, аналіз, порівняння, експеримент;  
- Виключно всі знання черпаються з досвіду, відчуттів.  
2. Раціоналізм філософії Нового часу  
Розгляд даного питання, ми думаємо, необхідно почати саме з найяскравішого представника раціоналістичного напрямку - Рене Декарта. Кілька слів про його біографію. Він у вісім років йде на навчання в єзуїтський коледж Ла-Флеш. Тут він отримав основи освіти. У ряді життєписів Декарта вказується, що сухе, педантичне навчання його не задовольняло. Негативне ставлення до схоластичному розуміння науки і філософії проявилося у нього, однак, пізніше, коли він як воєнний побував у значній частині Європи. У 1621 р. він йде з військової служби і подорожує. Відвідав Німеччину, Польщу, Швейцарію, Італію і якийсь час жив у Франції. Найбільш інтенсивно віддавався дослідженням під час свого порівняно довгого перебування в Голландії в 1629-1644 рр.. У цей період він пише більшість своїх робіт. Роки 1644-1649 були наповнені прагненням відстояти, і не тільки теоретично, погляди та ідеї, що містяться, зокрема, в «Роздумах про першу філософію» і в «Засадах філософії». У 1643 р. в Утрехті, а в 1647 р. у Лейдені (де порівняно довго жив Декарт) було заборонено поширення його поглядів, а його праці були спалені. У цей період Декарт знову кілька разів відвідує Париж і думає навіть про повернення до Франції. Проте потім він приймає запрошення шведської королеви Христини і їде до Стокгольма, де незабаром помирає від застуди [9].

Найбільш видатні із його філософських праць - це роботи, присвячені (як і у Бекона) методологічної проблематики. До них належать, насамперед, «Правила для керівництва розуму», написані в 1628-1629 рр.., В яких Декарт викладає методологію наукового пізнання. З цією роботою пов'язане і вийшло в 1637 р. як введення до його трактату про геометрію «Міркування про метод». У 1640 - 1641 рр.. Декарт пише "Роздуми про першу філософію», в яких знову повертається до певних аспектів своєї нової методології і одночасно надає їй більш глибоке філософське обгрунтування. У 1643 р. виходить його праця «Начала філософії», в якому повно викладені його філософські погляди.  
Природознавство XVI-XVII століть ще не формулює ці нові принципи пізнання (принаймні без відповідного ступеня спільності). Воно скоріше реалізує їх безпосередньо в процесі оволодіння своїм предметом. Якщо філософія Бекона є провісником нового (його філософія швидше симпатизує природознавства Нового часу, чим створює для нього філософське обгрунтування), то у філософії Декарта вже закладаються основи (досить загальні) нової теорії світла, в якій не тільки узагальнені, а й філософськи розроблені та оцінені всі отримані на той час результати нового природознавства. Тому філософія Декарта представляє собою новий, цільний і раціонально обгрунтований образ світу, не тільки відповідний актуального стану природознавства, але і повністю визначає напрямок його розвитку. Одночасно вона вносить і основоположні зміни в розвиток самого філософського мислення, нову орієнтацію у філософії [10].  
Першу і вихідну визначеність всякої філософії Декарт бачить у визначеності свідомості - мислення. Вимога, що має виходити лише з мислення як такого, Декарт висловлює словами: «в усьому повинен сумніватися» - це абсолютне начало. Таким чином, першою умовою філософії він робить саме відкидання всіх визначень.  
Декартово сумнів і «відкидання всіх визначень» виходить, однак, не з передумови про принципову неможливість існування цих визначень. Це не скепсис, з яким ми зустрічалися, наприклад, в античній філософії. Принцип Декарта, згідно з яким у всьому слід сумніватися, висуває сумнів не як ціль, але лише як засіб.  
Первинну достовірність Бекон знаходить в чуттєвій очевидності, в емпіричному, смисловому пізнанні. Для Декарта, проте, чуттєва очевидність як основа, принцип достовірності пізнання неприйнятна.  
Декарт ставить питання про осягнення достовірності самої по собі, достовірності, яка повинна бути вихідною передумовою і тому сама не може спиратися на інші передумови. Таку достовірність він знаходить в мислячому Я - В свідомості, в його внутрішній свідомій очевидності. «Якщо ми відкинемо і проголосимо помилковим усе, у чому можна будь-яким способом сумніватися, то легко припустити, що немає бога, неба, тіла, але не можна сказати, що не існуємо ми, які таким чином - мислимо. Бо є протиприродним вважати, що те, що мислить, не існує. А тому факт, виражений словами: «я мислю, значить, існую» (cogito ergo sum), є найперший з усіх і найвірогідніше з тих, які перед кожним, хто правильно філософствує, постануть »[11].  
З проблематикою пізнання у філософії Декарта тісно пов'язане питання про спосіб конкретного досягнення найбільш істинного, тобто найбільш достовірного, пізнання. Тим самим ми підходимо до однієї з найважливіших частин філософської спадщини Декарта - до міркувань про метод.  
У «Роздумах про метод" Декарт говорить, що його «умислом не є вчити тут методу, якому кожен повинен слідувати, щоб правильно вести свій розум, але лише тільки показати, яким способом я прагнув вести свій розум».  
Правила, яких він дотримується і які на основі свого досвіду вважає найважливішими, він формулює таким чином:  
- Не приймати ніколи любу річ за істинну, якщо ти її не пізнав як істинну з очевидністю; уникати всякої поспішності і зацікавленості; не включати в свої судження нічого, крім того, що стало як ясне і видиме перед моїм духом, щоб не було ніякої можливості сумніватися в цьому;  
- Розділити кожне з питань; які слід вивчити, на стільки частин, скільки необхідно, щоб ці питання краще вирішити;  
- Свої ідеї розкладати в належній послідовності, починаючи з предметів найпростіших і найлегше пізнаваних, просуватися повільно, як би з рівня на рівень, до знання найбільш складних, припускаючи порядок навіть серед тих, що в дійсності не слідують один за одним;  
- Здійснювати повсюди такі повні розрахунки і такі повні огляди, щоб бути впевненим у тому, що ти нічого не проминув.  
Правила Декарта, як і всі його "Роздуми про метод", мали виключне значення для розвитку філософії і науки Нового часу [12].  
Раціоналізм Декарта знайшов багато продовжувачів. До найбільш видатним з тих, хто істотним чином сприяв збагачення та розвитку філософської думки, належать, зокрема, Б. Спіноза та Г. В. Лейбніц.  
Спіноза все життя прожив у Голландії. І хоча, як вже говорилося, Голландія в той час була країною прогресивної, він і тут не уникнув жорстокого переслідування з боку як єврейських, так і протестантських та католицьких релігійних кіл.  
Основні ідеї філософії Спінози викладені в його головному і основній праці - «Етиці». Міркування, що містяться в «Етиці», розділені на п'ять основних частин (про Бога, про природу та походження думки, про походження і афекті, про людську несвободі, або про силу афектів, про силу розуму, або про людську свободу). Якраз інтерес для нашої теми являє собою остання, п'ята частина «Етики».  
Мислення трактувалося як свого роду самосвідомість природи. Звідси принцип пізнаванності світу і глибокий висновок: порядок і зв'язок ідей ті ж, що порядок і зв'язок речей. І ті, і інші суть тільки слідства божественної сутності: любити те, що не знає початку і не має кінця, - значить любити Бога. Людина може лише осягнути хід світового процесу, щоб узгодити з ним своє життя, свої бажання і вчинки. Мислення тим досконаліше, ніж ширше коло речей, з якими людина вступає в контакт, тобто чим активніше суб'єкт. Міра досконалості мислення визначається мірою його згоди з загальними законами природи, а справжніми правилами мислення є вірно пізнані загальні форми і закони світу. Розуміти річ - означає бачити за її індивідуальністю універсальний елемент, йти від модусу до субстанції. Розум прагне осягнути в природі внутрішню гармонію причин і наслідків. Ця гармонія збагненна, коли розум, не задовольняючись безпосередніми спостереженнями, виходить з усієї сукупності вражень [13].  
Готфрід Вільгельм Лейбніц представляє визначена завершення європейського філософського раціоналізму. У філософії Лейбніца відбилися майже всі філософські імпульси його часу. Він був детально знайомий не тільки з філософією Декарта, Спінози, Бойля, але і з філософськими працями представників емпірично орієнтованої англійської філософії, зокрема з роботами Дж. Локка, і давав їм оцінку. Так, він був не згоден з концепцією картезіанського дуалізму, відкидав певні елементи картезіанської теорії пізнання, зокрема теза про вроджені ідеї, заперечував і проти спінозівська єдиної субстанції (бога), яка є і всім, і субстанцією.  
Лейбніц не створив жодного філософського праці, в якому він представив б або логічно розробив свою філософську систему. Його погляди розкидані по різних статтях і листах.  
Ядро філософської системи Лейбніца складає вчення про «Монада» - монадологія. Монада - основне поняття системи - характеризується як проста, неподільна субстанція. Лейбніц відкидає вчення Спінози про єдину субстанції, яке, за його уявленнями, вело до того, що зі світу виключаються рух, активність. Він стверджував, що субстанцій нескінченна безліч. Вони, згідно з його поглядам, є носіями сили, мають духовний характер [14].  
Питання гармонії - найважливіший у філософії Лейбніца. Вона є певним внутрішнім порядком усього світу монад і являє собою принцип, долає ізольованість монад.  
Наступна характерна риса монад полягає в тому, що кожна монада має власну визначеність (є носієм певних якостей), якою вона відрізняється від всіх інших. У зв'язку з цим Лейбніц формулює і свій відомий принцип тотожності. Якщо б дві монади були повністю однакові, вони були б тотожні, тобто невиразні.  
За ступенем розвитку він розрізняє монади трьох видів. Нижча форма, або монади найнижчої ступеня, характеризується «перцепцією» (пасивної здатністю сприйняття). Вони здатні утворювати неясні уявлення. Монади найвищою мірою вже здатні мати відчуття, що опираються на них більш чіткі уявлення. Ці монади Лейбніц визначає як монади-душі. Монади найбільшою мірою розвитку здатні до апперцепції (наділені свідомістю). Їх Лейбніц визначає як монади-духи.  
Монади самі не мають жодних просторових (або будь-яких фізичних) характеристик, вони, таким чином, не є чуттєво збагненними. Ми можемо їх осягнути лише розумом. Чуттєво сприймаються тіла, тобто з'єднання монад, розрізняються згідно з тим, з яких монад вони складаються. Тіла, що містять лише монади нижчого ступеня розвитку (тобто тіла, в яких не містяться монади, здатні до свідомості або відчуттям),-це тіла фізичні (тобто предмети неживої природи). Тіла, в яких монади здатні до відчуттів і уявленням (містять монади-душі), є біологічними об'єктами. Людина являє собою таку сукупність монад, у якій організуючу роль відіграють монади, наділені свідомістю. Освіта сукупностей монад не є випадковим. Воно визначено «передвстановленою гармонією». При цьому, однак, в кожній з монад потенційно міститься можливість розвитку. Цим Лейбніц пояснює той факт, що всі монади постійно змінюються, розвиваються і при цьому їхній розвиток не «піддається впливу ззовні».  
Ставлення Лейбніца до основних ідей сенсуалистской концепції пізнання уважніше й обережніше, ніж, наприклад, ставлення до неї Спінози. Він не відкидає чуттєвого пізнання або ролі досвіду в процесі пізнання. Він приймає головна теза сенсуалізму «нічого немає в розумі, що не пройшло б раніше через почуття», але він доповнює його таким положенням - «крім самого розуму», тобто вроджених здібностей до мислення і утворення понять або ідей [15].  
Чуттєве пізнання виступає, таким чином, як певна нижчий щабель або передумова раціонального пізнання. Розумне, раціональне пізнання розкриває дійсне, необхідне і істотне в світі, тоді як чуттєве пізнання осягає лише випадкове і емпіричне.  
Філософське мислення Лейбніца являє собою вершину європейської раціоналістичної філософії.  
Отже, підводячи підсумок вищесказаному, ми виділяємо такі характерні риси раціоналізму новоєвропейської філософії:  
- Через достовірність думки мисляча істота йде до пізнання навколишнього світу;  
- Раціоналізм вимагає ясності і несуперечності мислення;  
- На початковій стадії розвитку неприйняття чуттєвого методу осягнення істини як такого, з наступним визнанням, що він необхідний як нижча ступінь пізнання.  
3. Відзнаки і взаємозв'язок чуттєвого і раціонального в науковому пізнанні  
Нам здається, що саме остання теза попереднього параграфа повинен визначити тематичний характер даного. У підсумку ми спробуємо зробити для себе висновок про те, що ж більш прийнятно, який метод пізнання: чуттєвий або раціональний. Відповідь на поставлене питання можливе лише при деякому зіставленні зазначених методів, вказівці їх позитивних і негативних сторін.  
У процес пізнання включена вся психічна діяльність людини. Однак основну роль виконують чуттєве і раціональне пізнання. Чуттєве, або сенситивні, пізнання - це пізнання за допомогою органів почуттів, воно дає безпосереднє знання про предмети і їх властивості і протікає в трьох основних формах: відчутті, сприйнятті, уявленні [16].  
Відчуття - це чуттєвий образ окремої властивості предмета - його кольору, форми, смаку і т.д. Цілісний образ предмета, що виникає в результаті його безпосереднього впливу на органи почуттів, називаються сприйняттям. Сприйняття утворюються на основі відчуттів, являючи собою їх комбінацію. Яблуко, наприклад, сприймається як комбінація відчуття його форми, кольору, смаку. Більш складною формою чуттєвого пізнання є подання - зберігся в свідомості образ окремого предмета, сприймався людиною раніше. Уявлення - результат минулих впливів предмета на органи чуття, відтворення та збереження образу предмета при його відсутності в даний момент.  
Емпіричне пізнання ніколи не може бути зведене тільки до чистої чуттєвості. Навіть первинний шар емпіричних знань - дані спостережень - завжди фіксується в певному мовою: причому це мова, що використовує не тільки звичні поняття, але й специфічні наукові терміни. Дані спостереження не можна зводити лише до форм чуттєвості - відчуттям, сприйняттям, уявленням. Вже тут виникає складне переплетення чуттєвого і раціонального.  
Таким чином, чуттєве пізнання дає знання про окремі властивості та предмети дійсності. Чи можна вважати, що ці знання є достовірними?  
Що стосується достовірності чуттєвих образів, їх відповідності речей та їх властивостям, зазначимо таке. Одні й ті ж предмети викликають у різних людей неоднакові відчуття, на що звернули увагу скептики. Суб'єктивність відчуттів зумовлена ​​фізіологічними відмінностями органів почуттів окремих людей, їх емоційним станом і іншими чинниками. Але було б помилковим абсолютизувати суб'єктивну сторону пізнання, вважаючи, що у відчуттях і сприйняттях немає об'єктивного, не залежного від людини змісту, що відображає дійсність. Якби це було так, то людина взагалі не зміг би орієнтуватися в навколишньому світі. Він не зміг би розрізняти предмети за їх розмірами, кольором, смаком і т.п., не знаючи реальних властивостей дерева, каменю, заліза, він не зумів би виготовити і застосувати знаряддя праці, добувати засоби існування. Тому чуттєве пізнання, включаючи момент суб'єктивного, мають об'єктивне, не залежне від людини зміст, завдяки якому органи почуттів дають в основному вірне знання про дійсність. Відчуття, сприйняття, уявлення - це суб'єктивні образи об'єктивного світу [17].  
Необхідно підкреслити, що пізнавальна діяльність людей не зводиться до одного лише чуттєвого сприйняття. Воно включає в себе і раціональне пізнання, про яке також не можна сказати, що воно являє собою чисту раціональність.  
Тут ми стикаємося з переплетенням чуттєвого і раціонального. Форми раціонального пізнання (поняття, судження, умовиводи) домінують у процесі теоретичного освоєння дійсності. Але при побудові теорії використовуються також і наочні модельні уявлення, які є формами чуттєвого пізнання, бо уявлення, як і сприйняття, відноситься до форм живого споглядання. Навіть складні і високоматематізірованние теорії включають в свій склад представлення типу ідеального маятника, абсолютно твердого тіла, ідеального обміну товарів, коли товар обмінюється на товар строго у відповідності з законом вартості, і т. д. Всі ці ідеалізовані об'єкти є наочними модельними образами (узагальненими відчуваннями ), з якими здійснюються уявні експерименти. Результатом же цих експериментів є з'ясування тих сутнісних зв'язків і відносин, які потім фіксуються в поняттях. Таким чином, теорія завжди містить чуттєво-наочні компоненти. Можна говорити лише про те, що на нижчих рівнях емпіричного пізнання домінує чуттєве, а на теоретичному рівні - раціональне [18].  
Розрізнення емпіричного і теоретичного рівнів слід здійснювати з урахуванням специфіки пізнавальної діяльності на кожному з цих рівнів. Основні критерії, за якими розрізняються ці рівні, такі: 1) характер предмета дослідження, 2) тип застосовуваних засобів дослідження, 3) особливості методу.  
Існують відмінності між предметом теоретичного та емпіричного дослідження. Емпіричне і теоретичне дослідження можуть пізнавати одну і ту ж об'єктивну реальність, але її бачення, її представлення в знаннях будуть даватися по-різному. Емпіричне дослідження в основі своїй орієнтоване на вивчення явищ і залежностей між ними. На рівні емпіричного пізнання сутнісні зв'язку не виділяються ще в чистому вигляді, але вони як би висвічуються в явищах, проступають через їх конкретну оболонку.  
На рівні ж теоретичного пізнання відбувається виділення сутнісних зв'язків у чистому вигляді. Сутність об'єкта є взаємодія ряду законів, яким підпорядковується даний об'єкт. Завдання теорії як раз і полягає в тому, щоб відтворити всі ці відносини між законами і таким чином розкрити сутність об'єкта.  
Виділивши емпіричне та теоретичне пізнання як два особливих типи дослідницької діяльності, ми можемо сказати, що предмет їх різний, тобто теорія і емпіричне дослідження мають справу з різними зрізами однієї і тієї ж дійсності. Емпіричне дослідження вивчає явища, у відносинах між явищами воно може вловити прояв закону. Але в чистому вигляді він дається тільки в результаті теоретичного дослідження.  
Перейдемо тепер від розрізнення емпіричного та теоретичного рівнів по предмету до їх розрізнення за коштами. Емпіричне дослідження базується на безпосередньому практичній взаємодії дослідника з досліджуваним об'єктом. Воно передбачає здійснення спостережень та експериментальну діяльність. Тому кошти емпіричного дослідження необхідно включають в себе прилади, приладові установки та інші засоби реального спостереження й експерименту.  
У теоретичному ж дослідженні відсутнє безпосереднє практична взаємодія з об'єктами. На цьому рівні об'єкт може вивчатися тільки опосередковано, в уявному експерименті, але не в реальному.  
Отже, таким чином, емпіричний і теоретичний рівні знання відрізняються по предмету, засобів та методів дослідження. Проте виділення і самостійне розгляд кожного з них являє собою абстракцію. У реальній дійсності ці два пласти знання завжди взаємодіють. Виділення ж категорій «емпіричне» і «теоретичне» в якості засобів методологічного аналізу дозволяє з'ясувати, як влаштовано і як розвивається наукове знання. Тобто суперечка, яка народилася в Філософії Нового часу на той момент мав під собою всі фактичні і логічні підстави, а тому й мав місце бути, ми ж вирішуємо даний спір для себе, як зазначено вище: в єдності і боротьбі даних явищ.

Висновок.

Для філософії нового часу принципове значення має суперечка  між емпіризмом і раціоналізмом. Представники емпіризму (Бекон) вважали  єдиним джерелом знань відчуття, досвід. Прихильники раціоналізму (Декарт) звеличують роль розуму і принижують роль чуттєвого пізнання. У результаті нашої курсової роботи, ми визначаємо для себе, що лише поєднання цих рівнів найбільш доцільно.

Мета нашого дослідження, певна у вступі, досягнута за допомогою вирішення наступних завдань, знаходження відповідей на наступні питання:

1. Основні риси емпіризму  філософії Нового часу, які полягають  у наступному:  
- Виняткова значимість і необхідність спостережень і досвіду у виявленні істини;  
- Шляхом, що веде до знання, є спостереження, аналіз, порівняння, експеримент;

- Виключно всі знання  черпаються з досвіду, відчуттів 

2. Х арактерной риси раціоналізму новоєвропейської філософії:  
- Через достовірність думки мисляча істота йде до пізнання навколишнього світу;  
- Раціоналізм вимагає ясності і несуперечності мислення;  
- На початковій стадії розвитку неприйняття чуттєвого методу осягнення істини як такого, з наступним визнанням, що він необхідний як нижча ступінь пізнання.  
3. Е мпіріческій і теоретичний рівні знання відрізняються по предмету, засобів та методів дослідження. Проте виділення і самостійне розгляд кожного з них являє собою абстракцію. Ці два пласти знань завжди взаємодіють між собою.  
І, нарешті, закінчуючи роботу над даною курсовою роботою, необхідно підсумувати, який метод обрати нам у житті. При відповіді на це центральне питання, хочеться нагадати вимоги до методу класика філософії Нового часу Ф. Бекона, які виражаються у вигляді ілюстрацій роботи мурашки, павука і бджоли:

«Шлях мурахи» - це метод  крайнього емпіризму. Він відрізняється  простим збиранням фактів без  їхнього осмислення;

«Шлях павука» - метод  радикального раціоналізму, який, подібно  павуку, витягує з себе знання;

«Шлях бджоли» - метод, що знімає крайнощі емпіризму і раціоналізму.

Жоден з цих шляхів, сам по собі, не приведе до успіху: справжнє знання є результат правильного  поєднання розуму і почуттів. Тому знаходження цієї «золотої середини», ідеальної пропорції необхідно  як у службовій діяльності, так і в повсякденному житті.

 

 

 

 

 

 

 

Список використаної літератури

 

[1] Філософія і методологія  пізнання: Учеб. для магістрів та  аспірантів / Під. ред. В. Л. Обухова.  Ю. М. Солоніна., В.П. Сальникова, В.В. Волошкової. - СПб. Фонд «Університет», 2003. С.154.